領受文殊師利的法乳

開山上師開演文殊心要

　　中秋十五吉祥日，　開山上師應弟子之求，舉辦四臂文殊師利開光紀念法會。全省的弟子信眾在月升東山之前回到寺中，團聚於　上師尊前，領受法乳。

　　滿月將升之際，　上師登座於文殊院，四眾弟子歡喜頂禮，仰望　供桌上的四臂文殊和法座上的　上師文殊。

　　寶山秋風靜，天地聞法音。　開山上師文殊師利如是說：

文殊師利與噶居寺
　　今天是四臂文殊菩薩的開光紀念日。沒有文殊菩薩的庇佑，就沒有噶居寺的金剛法幢穩固如斯。文殊師利不僅給了我們智慧，也給了我們不可思議的神通，令許多具緣具信的人來到噶居寺，獲得滿願。

精進於佛法
　　在座諸位大部分都選擇世俗的生活。世俗不僅要持家、養家，還要教育下一代。雖然我們都知道生命是無常的，但總是想盡辦法延續生命，所以人類選擇結婚，繁衍下一代。以超然的智慧來看，這是紹隆佛種，也是興盛世界的功德；但世人往往為了持家，造許多惡業而不自覺，並且心陷於痛苦之中，被煩惱無明束縛而難過。

　　佛陀見到生老病死及眾生的痛苦，於是開啟了超越、解脫痛苦的方法，也就是佛法，包括身教與言教。佛陀自身所實現的完美人性，是為身教；自覺後為了利他，而開啟覺人的法門，是為言教。

　　皈依佛陀的人稱為佛教徒。每一位佛教徒與其他人一樣，未經修行，則無法跳脫生老病死與煩惱的痛苦，但我們相信佛所說，並且願意依佛所教的道來精進，這就是「修法」。

不二法門
　　公元前五世紀，佛陀來到這個世界。佛雖三轉法輪，但由於眾生的業報和興趣，從佛住世傳法到佛滅度後大約500年之間，是小乘的興盛期。所謂小乘，是指自利的佛法。直到公元一世紀左右，大乘佛法才在印度南方興起。

　　大乘佛法的關鍵思想來自文殊師利的不二法門。所謂「不二」，即是非一非異，以現代的話來說，就是「超然」。

　　我們被教育、訓練成一生都在選擇，選擇出世／入世、選擇喜歡／逃避，是非善惡成為我們生命中非常需要的智慧。但這樣的智慧只會令我們更深陷在痛苦之中，因為一點都不超然。雖然我們懂得是與非，但可曾想過，是非只是人訂下的遊戲規則，如果「是」不符合慈悲的精神，這樣的「是」又有何意義？

　　有幸聽聞大乘佛法空性哲理的教授之時，便能以超然的態度來看佛教的最高哲理—空。「空」不是沒有，大乘佛法所說的「空」是告訴我們一切究竟不可得。當我們瞭解一切究竟不可得時，便認識了煩惱及菩提，這是提升自我心性、邁向超然的關鍵。

煩惱與菩提非一非異
　　煩惱與菩提非一非異，但對世俗人而言，煩惱是煩惱，菩提是菩提，把煩惱和菩提看成了兩個不同的東西。

　　當我們遇到麻煩，也就是煩惱生起之時，這會帶給我們痛苦。如果選擇逃避，煩惱仍然存在。煩惱也許會因為時間而消失，但即使令我們煩惱的事已經消失了，如果心無法超然的面對，而是牢牢記住，那麼，煩惱的事雖然消失了，心卻依然掛念著；如是說來，煩惱並未真正消滅。

　　我們喜歡在事情的表相上打轉，而非追求事情的內涵、本質。是誰在煩惱？如果用心去思惟，其實找不到一個煩惱的「我」。連那件令我們煩惱的事，都不是永恆的。究竟來說，煩惱的本質是不可得。

　　菩提亦然。菩提是人類的夢想，夢想有一天也能成佛。以現代話來說，菩提就是完美的生命，或是永恆。完美的生命意味不再受苦，而是極樂，這是人類最大的夢想、最高的追求，也是修行的目標—證菩提。一旦證得菩提，就無菩提可證，心清淨無染了，連清淨也不存在，所以菩提的本質也是不可得。如是，煩惱與菩提的本質皆是空，因此說煩惱即菩提，兩者不二。如果能瞭解，生活上遇到的許多困難都可以迎刃而解。

大乘佛教的精神
　　偉大的文殊師利教導善財童子去參訪，走入人群，這也說明大乘佛教不是將自己封閉起來，躲到深山無人處閉關自修，而是走入人群，服務大眾。所以，大乘的修行不是一個人的事，而是與周遭世界、乃至一花一木，都有著深不可測的關係。

　　當我們享受一頓晚餐、吃一粒水果時，從來沒有想過晚餐、水果得來不易，吃得如此安心、如此想當然爾，認為是自己花錢買來的。這樣的人不懂得欣賞生命，只是在消耗自己的生命，因為他一點也不關心周遭的人事物。

　　任何情境都是修行的對境。大乘的修行生活強調的是守戒，戒是一切的根本，但佛教徒的生活是自由的，因為我們知道戒不是束縛，而是保護心，令心不犯錯、不諉過。大乘佛教徒不是對人生失去方向、充滿灰色、奄奄一息的，而是充滿色彩、活潑、快樂助人，並且自己也滿心快樂，這是大乘佛教的主要精神。簡單的說，快樂助人，自己也享受在這份快樂之中。

文殊的自在神通
　　究竟來說，歷史上並沒有文殊師利這一號人物，但文殊師利曾經化現為比丘、菩薩、乞丐、甚至一隻狗，在我們這個世界出現過。接下來，我將以《放缽經》的一則記載，來描述文殊師利的智慧。

　　《放缽經》中，佛說：「我今得以成佛，皆是文殊師利之恩。」此言道盡文殊師利曾為七佛之師的事實。

　　一天，佛在舍衛國祇園精舍向大眾宣說菩薩道，會中有無量天人、菩薩、比丘、阿羅漢。當佛說到行菩薩道必須犧牲自我時，在座有兩百五十位天人信心退轉了，因為自認做不到。佛為了令這些天人找回信心，以神通化現出一位相貌堂堂的奇人，捧著滿缽的食物來到佛前，頂禮後屈膝而跪，祈求佛接受供養。佛欲接受時，文殊菩薩從大眾中起身，說：「偉大的世尊，請憶念過去我對你的恩情。」意思是說：佛不應獨享供養，而應與我分享。在場的人聽了都憤慨不已，認為文殊師利怎可如此無禮，口出狂言，要分享供佛的食物？

　　此時，佛取缽放在地上，缽放出了五色光，沒入地中，越過百千萬世界，來到賴毘羅耶淨土，停在空中。淨土的菩薩們看到空中的缽，議論紛紛：「何以有放光的缽在空中？」於是來到賴毘羅佛前敬稟此事，請佛取缽。賴毘羅佛說：「且慢，有好戲要上場了。」

　　娑婆世界中，缽憑空消失了，釋迦牟尼佛便命舍利佛、目犍連、迦葉三人去取缽。此三人都是阿羅漢，具神通者。三位尊者入三昧耶定找缽，但找來找去找不到。舍利佛首先出定，向彌勒菩薩詢問缽在何處？為什麼以神通遍尋不得？彌勒菩薩告訴他：「去問文殊師利。」這時，目犍連和迦葉也依序出定了。舍利佛欲向文殊菩薩祈求，但他知道文殊菩薩的智慧無人能及，對答起來會招架不了，於是三人轉而向佛祈求，稟告說：「偉大的佛，我等三人入定找不到缽，又不敢去跟文殊菩薩講話，求佛開口命文殊菩薩去取缽。」

　　於是佛說：「文殊取缽。」這時，文殊菩薩把右手伸進袈裟，眾人見到文殊菩薩的手越過十萬億佛土，去到賴毘羅佛的淨土，五指放出無量光芒，賴毘羅佛和淨土中的菩薩都看到了這一幕。賴毘羅佛告訴淨土的菩薩們：「你們可知道，這隻放光的手來自距離此地十萬億國土之處，彼世界名為娑婆世界，彼世界的教主名為釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的脅侍、智慧無量的文殊師利前來取缽了。」

　　文殊菩薩的手沒有變長，袈裟沒有變大，缽也沒有變小，卻瞬間從袈裟內取出盛滿食物的缽，眾人見了，對他的自在神通驚嘆不可思議。

文殊的法恩
　　這時，佛說：「無量劫之前，有一位菩薩入城托缽，幸運得到了許多食物，回程的路上遇到一位婦女帶著孩子，小孩十分可愛，向菩薩合十。菩薩取缽中的餅乾給孩子，孩子吃完之後，跟著菩薩的腳步走。奶媽發現孩子不見了，在後面追；追著追著，出城來到佛的住所。孩子見佛莊嚴，看得目不轉睛。菩薩取缽中的食物給孩子，要孩子去供養佛，孩子依言虔誠供佛，同時也供養在座的菩薩和比丘。彼菩薩即是文殊師利，孩子即是我釋迦牟尼。我因為過去生受文殊師利的教導而發菩提心，今日才能成就佛果，這都是文殊師利的恩惠啊！」

歡喜行持菩薩道
　　兩百五十位天人聽了佛所說的典故之後，信心瞬間恢復了，因為他們瞭解行菩薩道並不是一件那麼困難的事。許多人因為不瞭解而退轉，其實在我們周遭，只要是出自於歡喜、出自慈悲，哪怕只是一個微笑，都可以種下將來成佛的善緣。

　　雖然我們無緣值遇釋迦牟尼佛住世，但世尊的法仍流佈於人間。台灣就有許多寺院，而且具足佛法僧三寶，能以歡喜心供養者，與供養世尊無有差異，大家要能把握當今佛法仍然住世的良機。

灌頂的意義
　　執事會請求我在文殊師利開光紀念日給予文殊師利灌頂，但我認為，國人將灌頂的意義模糊了。灌頂不能增加功力，灌頂是有灌頂的功德，但灌頂的真正意義在於諸位想修這個法，而向　上師祈求。　上師給予這個法的本尊的許可時，過程中會用到寶瓶、象徵物，教弟子如何觀想，這個程序稱為「灌頂」。

　　灌頂現在變成是一種表演，大家不知道灌頂的意義是什麼，灌頂時如何發菩提心也都不在乎了。有人知道灌頂前　上師有前行法要修，大概一小時、半小時，就利用這段時間去吃飯，只要趕得及回來讓寶瓶在頭頂觸碰一下、喝寶瓶水，就沾沾自喜獲得了什麼灌頂，其實不是這樣子。灌頂是因為弟子想修這個法，這是何其神聖、莊嚴的事！

大智文殊師利賜加持

上師以盛滿珍貴加持物的噶屋加持大眾

　　但今天，我認為是家人團聚的一刻，回來獲得文殊法乳的滋潤。文殊法乳以文殊簡軌最為得力，因此我特別給予大家文殊的修持簡軌，我們一起將簡軌修誦一遍。最重要的是自觀化為文殊師利，在持誦文殊真言時，依序前來領受加持。

　　我手中的噶屋裡，有一尊會說法的文殊菩薩，以及傳承歷代法王的加持物，以此文殊聖像加持諸位，令大家領受文殊師利的加持。諸位應當將文殊簡軌視為法寶來珍惜，回家有空時多修誦，因為內容真的很短，但是有大加持力。

　　就像口渴時喝水、飢餓時吃東西一樣，心裡有任何痛苦、煩惱，要向文殊菩薩祈求時，就好好修誦儀軌，觀想文殊菩薩放光加持自己，自己也如文殊菩薩一樣，這是最大的智慧。從此，諸位不再是凡夫，而是登地的菩薩。願以這樣的方式，令大家獲得文殊菩薩真正的智慧與加持。

（沐恩弟子莊素芬恭錄、整理）