| 這一夜的開示 |
七月盡孝思 國人特別重視農曆七月,世俗稱之為「鬼月」,但對佛教徒來說,七月是盡孝月。各道場、寺院在七月都非常忙碌,舉行各種法會,如放焰口、盂蘭盆會、水陸法會。一般人將放焰口、盂蘭盆會、水陸法會視為一樣,其實有所區分。 記得小時候,七月一整個月充滿許多禁忌,例如晚上不能在外面晾衣服、一個月要祭拜三次,尤其中元節祭拜特別豐富,還要請人唱戲。 以前路燈少,故夜裡的竹尾燈在七月的氣氛中,令人毛骨悚然,增加人們心中的畏懼與害怕。真正的畏懼來自心中有鬼。 過去七月是犯罪最少的月份,連小偷也怕鬼。在點油燈的時代,常見陰影晃動,以為有鬼,這是迷信,但對人心有教化的意義。人還是怕鬼來得好一點,連鬼都不怕的人,真不知會做出什麼壞事來?
以俗義諦來看,我們每個人不都正往死亡之路前進嗎?但依勝義諦來說,死亡是一種假相,沒有真正的死亡。既然無死,當然就無生。 生命的顯現與滅亡只是一種現象,源自於自己內心的執著。這一切的現象是虛妄不實的,生命的生生死死之間,正是這種幻象的顯現與消滅。能了解這一點,並且不加以執著,識得生命的本質即是眾生皆具的佛性;一旦識得佛性,不論過去曾經犯下多少惡業,只要堅信自己不是惡徒,當一念慈悲生起之時,就能與阿彌陀佛相應,這是出離生死輪迴最直接、快速的不二法門。
因應世俗的中元節,噶瑪寺舉辦三壇度亡法會,一連七天。所謂三壇,是指外壇、內壇、密壇。所要度的亡靈不是只有往生的親人、故人,而是指除了往生者之外,尚不了解生命實相,還在痛苦活著的我們,也應接受加持。
藏密在台弘揚不易,為了深耕,讓這塊淨土上的人們,可以在不違背善良風俗的情況下,也能接受藏密的薰陶,因此我們綜和了當地的中元普度和超薦度亡、焰口、盂蘭盆會、水陸法會,成為噶瑪寺的特色—三壇度亡法會。
焰口的緣起是這樣的: 阿難尊者不明白什麼是餓鬼,餓鬼說:「我過去曾經為人,在生時非常吝嗇,一毛不拔,而且貪心不知足,用盡一切方法賺錢,卻捨不得花,也不願佈施給他人,死後墮入餓鬼道,變成現在這付德行。所有飲食一旦到我口中,就化為焰火,一點東西都吃不下;即使是水,到我口中就變成融化的鐵水。我長年飢餓,好不痛苦!」 阿難尊者聽了,心生憐憫,說:「這是你自己前世做來的,怨不得人。我非常同情你。」 餓鬼聽了連連點頭,說:「不錯,這是我的業報。可是我看你三天之後,這一世的壽命也會到了盡頭,到時你也會墮入餓鬼道,跟我一樣。」 阿難心中大慌,心想:「我一直服侍在佛的身邊,經常有人來供養佛,可是我未曾佈施給任何人一點東西,原來我在不知不覺之中,也造了吝嗇的惡業。」於是連忙出定,來到佛前,向佛稟明原委,哀求佛陀救度他。 佛陀微笑說:「無妨,若能向如恆河沙數般的餓鬼行佈施,並用一切好的食物供養師長,非但不會落入餓鬼道,而且還能延年益壽,一切餓鬼也會前來擁護你,令你成辦一切佛行事業。」 於是阿難尊者請佛傳下施食之法。佛為阿難尊者說《焰口經》,從此以後,施放焰口,一切餓鬼皆得超度。
若弟子災難不斷,所行不順遂,向上師請求法益,上師會施以「息災」的火供,消除一切災難,所有的供品,包括上師的菩薩衣,皆為白色。 若弟子護持佛法,但世俗事業無法增長,難有存餘,可向上師祈求「增法」火供,所用的一切以黃色為主,包括上師的菩薩衣。 若弟子為了廣行佛法事業而講經說法、聚眾,需調伏信眾、外道,可祈求上師施以「懷法」火供,以紅色為主。 誅法是消滅一切擾亂佛法事業的障礙與敵人,此法非不得已,不許使用。誅法的主法上師必須具備菩提心,並且能夠頗哇誅殺的對象,亦即誅殺敵人之後,還要負責把對方送往西方極樂淨土,具備這種能力者,才可以行誅法。 心念的化現 施放焰口的主法者必須熟悉手印、持誦真言和觀想,身語意三密相應,如此餓鬼才能受益。放焰口時,必須心無雜念。據說,能心無雜念、身語意專一者,灑一滴甘露水就能遍及三千大千世界,一粒米就能化現如須彌山般的美食。 傳說,從前有位法師放焰口時,忽然想起忘了帶鑰匙。僅此一念,所化的一切全部成為鐵片、鑰匙,令餓鬼惱怒,因此給他找了很多麻煩。 還有一位法師在冬天施放焰口,正在變食、化現時,一陣風吹起他的法袍,當下他動了一個念頭:如果有張羊毛毯蓋著我的腳,該有多暖?結果變食的東西全部化為羊毛,被他勾召來的餓鬼個個吃了滿嘴的羊毛,當然也不會放過他。 為什麼一個念頭會形成這種結果?畢竟手印、真言、觀想,雖是三密合一,還是屬於緣法,因為有所依。緣法就是因緣法,由心化現出來。心生,則種種生;心滅,則一切滅。世間一切的境界都是從我們心中的念頭變化出來的,因此想到鑰匙,所化現的東西就成為鐵片;想到羊毛毯,所化現的東西就成為羊毛。 由此可知,學佛不外乎調伏自己的心、息滅自己的妄念。這麼簡單,不就是打消自己的妄念?但越簡單的修行,對所有人來說,越是困難。 盂蘭盆會的緣起 許多人佛道不分,辦中元普度敲敲打打的,做紙糊的屋舍,請道士做法,最後化掉,以為這是盂蘭盆會,其實並不正確。 根據大藏經記載,大目犍連尊者依佛學法、習道,證得阿羅漢果之後,獲得六種神通。某日,尊者想知道亡母投生在何處,以天眼通觀察(非陰陽眼,其實沒有陰陽眼,陰陽眼不在五通之內),見到母親墮在餓鬼道,腹大如山,瘦得皮包骨,沒得吃喝,十分可憐,不禁悲從中來,用缽盛裝食物,以神通力來到地獄,流淚餵食母親,報答養育之恩。 尊者的母親看到飯菜,非常激動,左手接缽,右手抓著飯菜,還沒放入口中,飯菜頓時化為火焰,尊者大呼一聲「淒涼」,哭倒在地。 目犍連尊者回到人間,跪在佛的面前,痛哭流涕,向佛陳述。佛說:「你的母親罪孽深重,不是你一個人的力量所能救度。你的孝心感動了天神地祇,雖然他們想幫你,但是你母親的罪實在深重,幫不了忙。如果你真的想要救度母親出離餓鬼道,唯有一法,仰仗十方僧眾的威力功德,方能成辦。」 其法如何?佛說:「在7月15日這天,為在世父母,以及過去七世的父母,敬備百味以上的佳餚,盛於盆中,供養十方大德僧寶,如此,不僅現世父母能延壽益福,消除痛苦,過去七世的父母也能出離三惡道,生為天人,福祿無窮。世間的孝子賢孫應當知道這件事情的重要,每年在7月15日廣設盂蘭盆會,供養佛和僧寶,為現世與過去七世父母祈福消災。」目犍連尊者遵照佛的教導去做,他的母親果然很快出離餓鬼之苦,受生到天道。
供僧功德勝 供僧、普度所當行 供僧的食物採外燴無妨,每一道素食應該由弟子親自端到桌上供養出家人,謂之齋僧,我認為這才是我們佛教徒應該做的。至於普度施食,則準備上百道菜 ,做為火供之用,這才符合金剛乘弟子所應該做的。 觀音山與四大金剛 道教辦中元普度一定要做觀音山,有些還要做很大的大士爺,大士爺頭上還有一尊小尊的觀世音。阿難禪定中所見的餓鬼,其實是觀音的化現,由他請佛說出放焰口的法門。 這裡的四大元帥是不正確的,我們是佛寺,不是道教寺廟,應當做出四大金剛,來年要糾正過來,否則就免了。 彌陀灌頂與儀軌教導 每個本尊的度亡法都很殊勝,但是對弟子們而言,大家大概不需要大日如來、金剛薩埵等等的度亡。最能夠跟大家的心相應的,就兩個:阿彌陀佛和觀世音。我不認為大家真的需要學那麼多。 有幾個法會的儀軌一定要學,一是浴佛法會的禮讚世尊及十六羅漢,這是經文,不需要口傳,最好能背誦起來;其次是阿彌陀佛儀軌,主儀軌的部分是喇嘛修,弟子也可以一起修,但要度亡時,僅由上師主法。度亡就像在炸東西,旁邊太多人,不但沒辦法幫上忙,還可能把滾燙的油打翻,麻煩就大了。 解脫的密法—頗哇 在上師的教導下,經過七天的精進修行後,頭頂梵穴就能插入吉祥草,許多人覺得這是不可思議的。無論是生前自行頗哇,還是臨終時經上師頗哇,火化之後,頭蓋骨通常不會碎掉,能保持完整,而且梵穴真有孔穴,這是令人感到不可思議的。金剛亥母也有頗哇法。可是最直接、方便的,就是彌陀頗哇法。經過這樣的說明之後,希望大家對阿彌陀佛生起無二的信心,並且發善願,好好修學,冥陽悉同。 報父母恩 水陸法會的緣起 噶瑪寺的三壇度亡 放焰口和水陸法會是以飲食為主,舉辦盂蘭盆會要同時放焰口、辦水陸法會。水陸法會比較廣,兼顧六道一切眾生,盂蘭盆會專度餓鬼和七世父母。我們將放焰口、水陸法會、盂蘭盆會彙整,制訂三壇度亡,這一點大家要了解。 以上向大家簡要說明放焰口、煙供、何為火供、盂蘭盆會的緣起、水陸法會的功德利益,希望今天在座者,皆能聽聞以上焰口、盂蘭盆會、水陸法會的緣起和功德,心生歡喜、隨喜。 明天開始舉行阿彌陀佛的度亡科儀,這段期間,每天我們會持誦彌陀真言,希望父母往生、尤其又有先人晉塔的弟子,應當發大心參加持誦真言,如是,自己的孝心、願心,加上上師的加持及諸佛的威德,當這三者不可思議的力量合而為一時,相信我們所要度的不是只有現世及七世父母,應該可以度盡更多過去生生世世的父母,與中陰的諸位善信。 開示畢, 上師帶領冥陽二眾回向聽聞功德,迎靈法會吉祥圓滿。 |
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