上師就是佛，是慈悲智慧的表徵、是真理的發揚者。
依止上師，即是依止三世諸佛。

　學習佛法，追求心靈的解脫是唯一目標，修持過程中，上師的引導非常重要。上師有二，一者為外在上師、一者為內在上師。眾生本具的「無染自性」、「真實的佛性」，就是內在上師；外在上師則是佛的具體化現，是慈悲智慧的表徵、是真理的人格化。依止上師，乃成佛最直接的途徑。

　六道眾生都具有佛性，此乃成佛之因。彌勒菩薩說，「眾生本具如來藏，一時蓋障所染故，佛性如礦中金，一時不顯，但金之體性不變。」佛性被無明懷疑等各種染污障蔽，好像鑽石蒙塵，顯不出光澤，所以眾生所具的未淨佛性稱為「如來藏」。頂果仁波切說：「沒有一佛不依修持、不依精神上的導師而證悟。」我輩亦然。超越心靈的唯一途徑是信仰，也唯有藉著上師的引導，才能識得本具心性而開悟，令佛性圓滿彰顯。外在上師正是內在上師（佛性）的示現；佛不在外面，不在佛像裡面，而是本具於自已心中。究竟來講，是自已讓自已成佛，而不是哪位外在上師讓你成佛。然而唯有上師才能教導我們認識心、了解究竟真理，恢復我們的信心及信仰力，從不識真實自性之苦解脫；不了解心的自性，就像被囚禁於暗室之中。所以上師功德如海，恩德浩瀚，無比殊勝！

◎體認上師本質，開啟加持之源

　上師的智慧心，就是「超越邊見的無二」，如大手印的真理，是絕對的、無二的、超越一切。曾有學者主張：「所謂的佛或者喇嘛，並不是如同鐵、水晶、金銀一樣物質化的東西。喇嘛或者佛的本質是空性，他們的自性清明，外相閃耀著不受阻礙的覺知，充滿靈性。除此之外，並沒有物質上的形態或顏色。明瞭上師究竟為何，我們就能生起信心，將心安住於其中。這種態度、認知和學習非常重要。」上師的本質是什麼？就是清明無染的智慧、就是空性、就是佛。唯有對此真正了解，才算瞭解上師，而不會在意上師外相的美醜胖瘦。切莫以世俗的觀點看待傳承上師，誤以為上師只不過是個也會吃喝拉撒睡，有情緒的平凡人而已。否則，珍貴的上師在我們心中便與凡夫無異，將無法得到加持和教導；而對上師來說，一點增損都沒有。

　好的上師，會不厭其煩教導什麼是佛性，用盡各種方法淨除弟子的習氣，甚至叫我們去做最不願意做的事從中磨鍊。上師引領我們發現自已、了解自已、超越自已。只要是如法的弟子，如法的上師，必須毫無保留地傾囊相授，這是上師跟弟子之間神聖的誓言：三昧耶戒！身為上師最大的責任，就是教導弟子，捨棄世俗的牽絆，步上解脫的正道。具體作為，就是觀察弟子的習氣，予以對治。上師基於責任的嚴厲教導，就像是把人活生生的扒了一層皮，然後踩在地上踹三下；因為累世積聚的惡習和認知，形影不離緊隨我們輪迴生生世世，不增反減；業力習氣之頑強厚重，不下猛藥是難以徹底淨除根治的。所以上師的教導，不是「一針見血」而已，而是把你的自我徹徹底底粉碎，這才是一位上師真正要做的事情。但每當我真正教導時，誤解就會產生，弟子誤解上師的用心，因而毀謗傷害；但我深度瞭解，沒有被傷害，如何救渡弟子出輪迴？

　上師有責任引導弟子登上心靈的喜瑪拉雅山，不應讓弟子持續在山谷間遊蕩。山峰不是那麼高，只是人們經常徘徊沉溺於山谷間，遲遲未能攀峰至極，所以見不到山峰，以為很遙遠。攀峰行道，務必要降服慾望；降服慾望的意思，就是要戰勝你的頭腦。因為真正要超越自己，則必須由「理性」進入「非理性」。理性是一種自我的顯現，而你必須超越自我，進入「非理性」之中，最後超越理性跟非理性，回歸「本來的存在」。上師永遠都像一面鏡子，可讓你從上師身上看到自己的可愛與醜陋。上師只會把你掏空，讓你的心裡腦中少一點什麼，而不是增加什麼。所謂「空」，有別於迷糊昏沈，乃是一種超越感覺的存在。

◎追隨上師、全心臣服

　師徒一定要彼此認識了解，經由互動建立非常特殊、親密、而神聖的關係，作為證悟本然佛性之基礎。皈依必須一心追隨上師，既然成為我的弟子，就應當要如同小象追隨母象一樣，緊緊相隨永不捨離。像幼獅一樣，當母獅做獅子吼的時候，萬獸俱散，唯獨幼獅歡喜趨前。我的傳法，就像獅子吼，不具因緣慧根者，一聽就想逃離。追隨上師，並不是隨一時的感覺而相信。要追隨上師真正的存在！只有完全臣服，像幼鷹爭食母親所餵的食物，毫無懷疑，才能一嚐甘露法味！

　進入到生命之流，只要順流漂去就行，不要反抗，你將不被河水吞噬。人掉到河裏，只要反抗掙扎一定溺斃；進入生命之流，若反抗生命的存在與顯現，就有嚐不盡的挫折、痛苦與失敗。每每看到這裏，我的手已經伸在岸邊了，就要拉弟子一把，但往往因為弟子的我執、懷疑而未果。如果你認為你是對的，那麼就沒有需要、沒有必要皈依追隨上師。既要追隨，就應全然接受上師的教導，不要拂逆或抗爭。修行要的難道不是覺悟嗎？而我無時不刻、無所不用其善地循循誘導，為的就是讓大家覺悟，早一天覺悟！覺悟像清晨的桂花，只有等待陽光，才能散發芬芳，佛性就是那桂花，就在那裡，記住。