在曼達山區裡有一個地方叫做畢拉瑪，獵人薩瓦利巴就住在這裡。因為他的存在，住在山上的許多動物都活得很不安寧，生命倍受威脅。獵人薩瓦利巴為了謀生，獵殺了山上許多的動物，造下了極大的殺業。觀世音菩薩看到了獵人的殺戮，深感悲憫。為了使薩瓦利巴脫離這樣的生活，於是化現成和薩瓦利巴同樣的形貌，來到獵人的家。獵人見了他便問：「你是誰？」觀世音菩薩的化身說:「我叫薩瓦利！」獵人薩瓦利巴又問:「你從何處來？」化身的人答:「我從很遙遠的地方來。」獵人薩瓦利巴就介紹自己的專長：「我是這裏有名的獵人，很多同行都比不上我，你呢？一箭能射殺幾頭鹿呢？」觀世音菩薩的化身說：「我能一箭殺死三百隻鹿。」獵人乍聽之下，嚇了一跳，心中暗忖:「我已經練就神射手了，尚無法一箭射死兩頭鹿，世上那有一箭能射死三百隻鹿的。吹牛! 」薩瓦利巴不相信，於是要求觀世音菩薩的化身說:「若你真的能一箭射死三百頭鹿，我就甘拜下風，拜你為師了!」觀世言菩薩的化身答應証明給獵人看。

翌日清晨，觀世音菩薩的化身帶領獵人薩瓦利巴來到了一個很大的平原，在那平原上，觀世音菩薩幻化出五百隻鹿。獵人一看到那些鹿時，問道:「你的箭能殺死幾隻鹿？」化身答:「我能將這五百隻鹿全部殺死!」薩瓦利巴譏刺地說:「饒了四百頭鹿吧！只要能殺死一百隻就不錯了。」觀世音菩薩的化身舉箭一射，咻的一聲，一箭殺了一百隻鹿。獵人薩瓦利巴看到這樣奇妙的箭術，非常驚奇，我慢的心頓時消減。薩瓦利巴請求道：「請您教我用一枝箭射那麼多鹿。」觀音菩薩的化身回答說：「可以！但是你必須一個月不吃肉，表示你的誠敬，一個月後我再來教你箭法吧！」於是薩瓦利巴就放棄了殺害生靈的習慣。

過了一個星期，觀音菩薩的化身來訪，問薩瓦利巴：「這些天來，你都吃什麼呢？」薩瓦利巴回答：「我和我妻子都吃水果。」觀音菩薩的化身接著就指示他：「你要以慈悲心來為所有殺過的生靈做禪修。」

一個月後，觀世音菩薩又回來了，薩瓦利巴就要求他教授箭法，觀世音菩薩口裏答應他，但要做一個壇城後才要開始教授，當菩薩將壇城做好時，請薩瓦利巴夫婦一起觀看。他們夫婦倆從曼達拉之中看到八大地獄之苦相，而且他們倆人正在裡頭受苦，嚇得一句話也說不出來。

觀世音菩薩再一次問他們看到了什麼景像，薩瓦利巴終於說出他所見之事。觀世音菩薩問道:「你們怕不怕生到那個地方？」薩瓦利巴顫聲地說:「怕！怕死了！有什麼方法可以讓我們不用投生在那種地方？」菩薩說：「辦法是有，但不知道你們有沒有決心要學？」夫婦倆人異口同聲說:「有！我們決心要學。」觀世音菩薩於是為他們開示佛法：

菩薩開示:「當你們殺生時，會受到地獄的果報，且將來生生世世會短命，不得人緣。而不殺生能享受長壽的果報，人見人愛，持不殺生戒，修十善業，以及修學金剛密法，能使你們脫離三惡道的痛苦，得到道果的成就。」

薩瓦利巴於是勇猛精進修持密法，不存任何幻想地修慈心三昧達十二年之久，終於證悟了大手印的無上成就。當他從慈心三昧中出定，去到觀世音菩薩的面前，菩薩盛讚他說：「幸運之子！你的無上涅槃，不是只有斷滅根本煩惱而已，而是了脫生死的涅槃，下根人的涅槃就好像草叢之火容易撲滅，你應該為了利益一切眾生，在輪迴中做永不停歇的救度。」

薩瓦利巴受到大慈大悲的觀世音菩薩的感召，回到他的家鄉定居，因他的德行加被，很受家鄉人的尊敬，成為一位著名的金剛上師。他的名號有三個:薩瓦利巴、瑪波傑高珍及瑞妥堪布。意思就是他是身著孔雀衣裳在高山上隱居的薩瓦利巴族的上師。他將恆住於世間，直到當來下生的彌勒佛降世為止。

後記 我們常聽說:「放下屠刀，立地成佛。」當我們學會對生命尊重時，已能停止造下更多無邊的罪惡了。

長期的殺生終必轉生人間地獄，「欲知世上刀兵劫，但聽屠門半夜聲。」儒家亞聖孟子曾云:「聞其聲不忍食其肉，見其生不忍見其死。」悲心人人都有，只是無明遮障。如此是不能夠斷滅惡業的。

從薩瓦利巴尊者的故事中，我們知道，不管以前的無明而造下多少無邊的殺業，如果能真心地懺悔修持，反觀自心，虔誠地修學佛法，累積善業功德，加上對三寶的信心、長遠心、堅固心、不退心，最後能出離惡業，終究能夠修証出世間的成就。

頌曰：識得本心何處親？幾人能識得真心？嘴皮磨破頭頸痛，換得白眼瞪瞋心。
第六位尊者 薩拉哈尊者

薩拉哈是一位空行母之子，出生於婆羅門之家，降生地是在東印度一個名叫羅里的地方。薩拉哈雖然身為婆羅門，對佛陀的教法卻具有無上的信心。由於他聽過無數的上師宣說佛法，因此對密續有極深的信仰。白天他修習印度教法，晚上則修持佛法。他還有一個愛喝酒的嗜好。

當其他婆羅門發現他的這個嗜好時，一向嚴守正統戒律的同門群起指責他，並呈請國王惹拿巴拉放逐他。國王說:「他是一個十五萬個鄉鎮的城主，不能隨便驅逐。」於是國王帶領大家一起去勸戒薩拉哈。國王斥責薩拉哈，說他喝酒的嗜好破壞了婆羅門的聲譽，希望他能戒除。薩拉哈回答說:「我不喝酒，陛下若不信，請召集眾婆羅門及人民，我能證明給他們看。」

惹拿巴拉國王於是召集全國文武百官及所有婆羅門的教徒，聚集在一起。薩拉哈預備了一個裝滿熱油的大油鍋，發誓說:「若我喝酒，則當我的手放進熱油裏，會被熱油燙焦，如果不然，就證明我是不喝酒的人。」說完話後，他就把手放進油鍋裏，但手一點燙傷的痕跡都沒有。國王反問四周的婆羅門:「你們還認為他有喝酒嗎？」教徒們卻肯定地說:「他確實有喝酒。」

薩拉哈無奈，只好又端起熱油，一飲而盡，他仍絲毫未損，但眾教徒仍堅持原議。薩拉哈又提出另一種試驗方式:「若你們還是堅持己見，那麼請你們當中任何一位和我一起跳進水槽裏，誰下沈誰就是喝酒的人。」，結果，薩拉哈沒沈下水裏，另一位婆羅門卻咕嚕嚕地往下沈，因此大家終於改口說：「薩拉哈沒有喝酒。」

薩拉哈為了取信大眾，又提出另一種測試的法子:「如果大家仍不相信我沒喝酒，我們可以秤秤看，看誰比較重，如果我重的話，就表示我沒喝酒。」婆羅門在另一邊放上三塊鐵，每一塊鐵的重量與人的重量相當，結果薩拉哈的身體還是比較重，甚至比六塊鐵還要重。國王看到尊者示現如此的神通就說：「若一個人能修持到如此的成就，他愛喝酒，就隨他去吧!」

於是國王領著眾婆羅門教徒向薩拉哈禮拜，並且請他加持傳法。薩拉哈便以「朵哈三串法」來教授國王、王后和所有人。大家得到尊者的傳法後，都放棄了原有的修行，轉而成為佛教徒。國王和他的官員們因修習密法，都獲得了成就。

薩拉哈後來與一位年僅十五歲的女孩結婚，而且和她離開了本國，到無人居住的地方隱居修行。他的佛母隨侍在側，照顧尊者的飲食起居。有一天，薩拉哈對他的佛母說:「我想吃乳酪和蘿蔔。」當他的佛母為他預備好蘿蔔混合酸乳酪端去給他時，他已入定了。佛母為了不打擾他的禪定，只好離開。

尊者這一入定，竟長達十二年之久。當他出定後，問他的佛母:「我的乳酪及 蘿蔔呢？」  佛母回答他:「你這一入定就長達十二年，我怎能保留這些食物呢？何況現在是春季，已經不產蘿蔔了，臨時要找也沒有了!」薩拉哈於是說：「那麼我要到山上去禪修。」但是佛母說：「安靜不是真靜，心無幻想，無成見與偏見，脫離一切名相才是最殊勝的靜。你從十二年的禪定中出定，還未斷絕蘿蔔的幻想，就是到山上禪修，也是沒有多大分別。」薩拉哈經他的佛母一提醒，如醍醐灌頂，大聲讚同：「對！對！妳所言極是！」於是他更勇猛精進禪修，放棄了幻想與偏執，回到了明心的本來面目。

不久，薩拉哈體驗了佛法的精義，証得大手印的最高成就，和他的佛母過著無我利他的生活，在他救度了無量無邊的眾生之後，即和他的佛母進入空行淨土。

後記:

由薩拉哈尊者的故事中，我們知道修學密乘的人，應該要靜心，而不落入真假二邊的幻境中。

尊者所示的神通只是善巧方便，而無蔑視其他宗教之意，讀者在觀賞本章時，不要被他所示的幻象所迷，而誤以為每位密乘的成就都是可以水火不侵。為了度化有緣，不得權巧變化不是表演給人家看的，若與鄉間之怪力亂神混為一談，則失去本意了。