信心與開悟
—論上師的本質以及臣服上師的重要—
文/ 噶瑪滇真聽列惹薩
一、內在上師與外在上師
(一) 眾生本具如來藏
(二) 靈性上師的出現
六、超越二元對立，歸於絕對圓融
(一) 超越「外在物質」與「內在心靈」之對立
(二) 超越「理性」與「非理性」
七、追隨上師，全心臣服
(一) 我執、懷疑是修行的毒害
(二) 交心、無我與蛻變
(三) 從神聖密切的師徒關係到內外合一
八、源自空性的慈悲教誨
(一) 奉行師諭、不違如愚
(二) 卸下精神武裝與偽善
(三) 自然趣入解脫道
| ◎ | 眾生本具的「無染自性」、「真實的佛性」，就是內在上師；外在上師則是佛的具體化現，是慈悲、智慧的表徵。依止上師，乃成佛最直接的途徑。 |
| ◎ | 開悟解脫，必得戰勝自己的慾望；要戰勝自己的慾望，就是要戰勝自己的大腦！真正能夠改變你的，是對上師的信心與臣服。 |
| ◎ | 唯有完全臣服於上師的指導，才能進入當下的存在、進入生命的核心，進入生命的狂喜！ |
學習佛法，追求心靈的解脫是唯一目標，故當依心的譬喻而領悟，因此需要一位靈性的上師引導，告訴我們什麼是念頭，並教導我們如何清淨念頭。未瞭解心的體性之前，心中充滿妄念以為是心；唯有念頭清淨了，心才得以自在。清淨妄念的方法有很多，眾多方法中有一共同點，就是以「了解上師的本質」為依歸。如果不了解上師的本質，那麼我們將無法體會他所說的真理與教導，也沒有辦法完全接受金剛乘的「方便道」。何謂「方便道」？方便道就是上師跟弟子心與心之間，建立起密切神聖的關係，並透過直接的清淨法門，在師徒互動上體驗教法，而在適當時機，由上師直接指出我們的自性，這就金剛乘殊勝的方便道。
一、內在上師與外在上師 ▲回目錄
修持過程中，上師的引導非常重要。上師有二，一者為外在上師、一者為內在上師。分別簡說如下；
(一) 眾生本具如來藏
何謂「內在上師」？眾生「本具的無染自性」、「真實的佛性」，就是內在上師，這是最究竟的導師。佛說每一個人，乃至六道眾生都具有佛性，此乃成佛之因；如果眾生不具足佛性，則無論怎麼修都不可能成佛。近代偉大的聖人，蔣揚欽智卻吉羅佐經常如是說道：「雖然我們本具佛性，無始以來卻被無知和迷惑所蒙蔽；即便如此，內在佛性從未屈服於無知之下，反而與迷惑對抗，這就是我們內心的上師—殊勝的佛性。」彌勒菩薩說，「眾生本具如來藏，一時蓋障所染故，佛性如礦中金，一時不顯，但金之體性不變。」
有人認為，「既然我們本具佛性，那不用修行，我就是佛。」乍聽之下合乎邏輯，實際上卻是邪見。因為佛具足「斷證功德」，而我們卻充滿煩惱和迷惑。眾生的佛性，無始以來被無明、懷疑等各種染污所障蔽，好像鑽石掉入泥沼，顯現不出耀人的光澤，所以眾生所具的未淨佛性稱為「如來藏」。所幸每當我們即將墜入輪迴深淵，難敵罪惡誘惑之際，佛性的特質總會一再顯現提醒我們，不讓心繼續往下墮落。所以說，我們內心本具的佛性，從未曾真正屈服在迷惑之下。佛性，這位內在上師，從未遺棄我們，總在我們陷入迷惑的時候，努力將我們拉回真實的佛性之中；且以無盡的慈悲，毫不厭倦地示現各種方法淨化我們的心靈。也正因如此，不管是否曾聽聞佛法，那怕是作奸犯科、殺人放火的歹徒，也總能在關鍵時候、或生命的最後一刻湧現慈悲。「我對不起家人！」這或許是絕望的懺悔，但僅此一言，卻足以證明，對不起家人的善念尚在。而慈悲，正是眾生本具的佛性特質之一。但由於過去世的誓願（或者說是願力）、祈禱、以及清淨善業所致，我們這一生「內在的導師」，將因此不假任何學習而自然覺明；過去世善業積聚得越多，這一生洞悉事理、乃至體悟佛法的能力就越強。反之，有人卻因過去世的業力使然、惡緣感召，即便做壞事，像偷了別人的東西也認為理所當然。這些人值得同情，因為無明，不曉得自已所做所為何等愚蠢。我們應原諒他的無知並善加勸勉才是，否則一味訶斥只會引起他的瞋恨；不知善巧方便，未能有效勸阻，亦不智。無論如何，為了開顯佛性，都必須在生活中不斷修持。從失敗中看見痛苦，並且戰勝苦惱。一樣的呼吸卻有不同的生命品質，活在當下每一刻，保持覺明的心，不被妄念所佔據，這才是修持。
我們應該這樣想，這一生，乃至過去世，生活中的痛苦其實就是最好的導師，可惜眾生多半未能體認而無法獲益。歷盡人間的喜怒哀樂、悲歡離合，若能明白不過是一場戲，那麼自己就是自己最好的導演。否則，自編自導自演的戲，最後以假做真、捨不得下台，那就成了永不落幕的舞台劇，這就是輪迴。而日常生活的各種經驗，不一定都是我們想獲得的。譬如，我們都不喜歡痛苦而希望快樂，但人生不可能只有樂沒有苦；所以唯有懷著超越苦樂的心，才能從痛苦之中解脫；如果一直希求快樂，痛苦反將如影隨形，永無解脫之際。當我們感受痛苦時，如果跟著痛苦走，恐將苦不堪言；一旦我們認清念頭的虛幻不實，便可把它捨棄，不再受其左右。「念」本無力，執著者念則如山。當我們受苦、知苦、而欲離苦時，痛苦本身就是一種淨化；若不經驗痛苦，如何能知「苦」為何物？若不知，即不能捨。然而世間人卻都害怕「苦果」而不畏「苦因」，殊不知欲斷苦果、當不造苦因，果方不生。所以菩薩行菩薩道，瞭知諸法體性是空，雖入輪迴不執輪迴之苦，而能成就「淨不淨業」，成熟眾生種性。（案：所謂「淨不淨業」，此觀點是以菩薩自身看待，若以眾生看待，則是「不淨淨業」。）
(二) 靈性上師的出現 ▲回目錄
一位具有色身的靈性上師，雖不是內在的自性上師，但合格的外在上師，具有學修超然的能力，並能引導我們認識內在的上師。
外在上師有三種。第一、皈依上師：令你成為佛教徒的那位上師即是。第二、傳法上師：傳授法門儀軌，讓你可依循修行的，稱為傳法的上師。第三、最重要的，根本上師：能夠讓你開悟見到自性的這位上師，就是你的根本上師。就傳承而言，我們共同的根本上師就是 嘉華噶瑪巴大寶法王，也許你沒有機會或因緣可覲見大寶法王，或從噶瑪巴學習佛法，但當你進入我噶瑪噶居傳承時，噶瑪巴就顯現在你的頭頂上，無關乎是否親自從法王那裏得到法益。信心具足，進入本傳承的同時，就已得到噶瑪巴的加持，因為本傳承所有上師的加持力都來自歷代大寶法王。
通常根本上師只有一位，但我卻有三位根本上師。歷代以來，大寶法王一直都是我皈依、追隨、依止於座下的根本上師（但並非每一世都有因緣巧遇法王，像十六世法王我此生就沒見過）。再者，我這次轉世為夏瑪巴仁波切所尋獲並認證，所以夏瑪巴仁波切也是我這一世的根本上師。(註一) 第三位根本上師是烏金祖古仁波切，我一直放在心上，非常敬重。烏金祖古仁波切所賜與我的恩惠，遠勝過累世父母，因為是他讓我第一次見到自己的心。上師已經圓寂，談到難免感傷；而且若無特殊情況，我很少，也可說不敢說出他的名號。講出自己上師的名號，是一件很莊嚴的事。誠如過去蓮師在西藏六十五年，一直未曾說出他上師是誰，直到離開西藏之前，在眾人再三懇求之下，蓮師才立於法座說出上師之名，一時大地六大震動！
信仰佛教，首當改變過去的想法，接受心靈的教育，為解脫輪迴之苦而精進。當我們內心做好求法準備時，具德的導師自然就會出現在弟子面前。我的第一位啟蒙上師十餘年前出現時，我並不了解何謂藏傳佛教，但深受吸引滿懷好奇，渴望求得心靈的依靠，尤其是痛苦的解脫。因緣成熟，得以親近一位仁波切，並請示他：「什麼時候我的上師才會出現？」他告訴我：「當你內心準備好的那一刻，你的上師就出現了。」當時我還不了解個中真義，所以他的出現對我而言，等於曇花一現。直到有一天，我確實找到了自已最需要的上師時，再度與他見面。我向他說：「您願意接受我的皈依嗎？」他告訴我：「你的上師出現了。」從此，就步上究竟不歸路。也許這條路是對的，但現在不敢說它是對的。因為害怕自己未能做好上師的囑咐。
二、依止上師乃成佛之所依 ▲回目錄
上師為佛的具體化現，是慈悲、智慧的表徵；依止上師，能令我們證佛無染智，乃成佛最直接的所依。上師可說是自已內在自性真理的使者，譬如深山與外界，如果沒有橋樑做為銜接，塵世中人，永遠難以足踏深山，尋幽訪勝，如實領略林泉之美。同理，上師就如這座橋，引領我們跟內在佛性相通。再將上師比喻為陽光，那麼佛法就如同放大鏡，陽光透過放大鏡點燃乾燥的木頭，即可散發光與熱。至於我們是木頭還是石頭就要問自已了。如果是石頭，那麼放大鏡功能再強大、陽光再熾烈，都沒有辦法引燃。但各位絕對不會是石頭，因為我們都具足了佛性和人身，是可以成佛的。
對我們凡夫來講，上師就是真理的人格化。頂果仁波切說：「沒有一佛是不依修持、不依精神上的導師而證悟。」諸佛都需要精神真理的指導老師，才能證悟，我輩亦然。超越心靈的唯一途徑是信仰。佛告訴舍利弗：「只要依信仰，就能了解絕對的真理」。信仰是成就的源頭，沒有信仰，怎會親近善知識？未親近善知識，如何了解真理？凡識不能盡知諸法，一般人並非不學而能的全智者。有人未經修持，卻聲稱自己開悟了，竟然也開始傳法授課，自欺欺人如何能信？事實上，唯有藉著上師的引導，才能識得本具心性；了悟自已的心性，才能重新開悟，獲得本具的智慧—佛性。
外在上師正是內在上師（佛性）的示現；也可以說，外在上師是內在上師的發言人。為什麼我們不當自己內在上師的發言人呢？因為你與內在上師尚未接觸相通，佛性還沒有被發掘，所以需要外在上師，指引你步上成佛之路，並且讓我們發現：佛不在外面，不在佛像裡面，而是本具於自已心中，所謂「是心是佛」。所以，在我們還不能夠確定「佛就在我心中」之前，上師就是佛的代言人。確定之後，上師就是佛。但究竟來講，是自已讓自已成佛，而不是哪位外在上師讓你成佛。然而上師能夠讓我們明白所不明白的，同時進一步了義所明白的（亦即引導弟子，從對「相對真理」的理解，進一步提昇為對「絕對真理」的了義），並教導我們如何認識心、了解究竟真理，並恢復我們的信心及信仰力，從「不認識真實自性之苦」解脫；不了解心的自性，就像一個人被囚禁於暗室之中。所以上師功德如海，恩德浩瀚，無比殊勝啊！
三、體認上師本質，開啟加持之源 ▲回目錄
索迦仁波切曾說：「談到喇嘛或者是上師的本質，我們必須記住，上師不是一個人而已，上師代表一切真理的持有者，並且就是由上師將真理如實教導給我們。同時上師也包含了一切諸佛以及祖師的慈悲，還有智慧的加持。」頂果法王亦曾開示：「上師是一切加持的根源；沒有上師，我們將無法了解甚深法門，也無法得到法的加持。」
上師的智慧心，就是「超越邊見的無二」，如大手印的真理，是絕對的、無二的、超越一切的。曾有學者主張：「所謂的佛或者喇嘛，並不是如同鐵、水晶、金銀一樣物質化的東西，你絕對不能以物質的態度來思考他們。喇嘛或者佛的本質是空性，他們的自性是清明的，其外相則閃耀著不受阻礙的覺知，充滿靈性。除此之外，並沒有物質上的形態或顏色。明瞭上師究竟為何之後，我們就能夠生起信心，並且將心沈浸於其中，平靜住於其上。這種態度、認知和學習是非常重要的。」
如是，上師究竟超越物質上的形態或顏色。也許有人不表贊同，因為我們所看到的上師形象是有血有肉的。如果執取上師的色身，就等於只看到上師的皮，畢竟外相非永恆且變異；若執取上師外相，這表示我們還不認識上師，否則，應該能看到上師的智慧心、以及上師的內在本質。上師的本質是什麼？就是清明無染的智慧、就是空性、就是佛。唯有對此真正了解，才算瞭解上師，而不會在意上師外相的美醜胖瘦。因此請切記，莫以世俗的觀點看待傳承上師。（此處所謂的上師，乃如法具有傳承、並經由修持證悟者，非自稱的上師。）弟子實在不應該認為，上師只不過是個也會吃喝拉睡，有情緒的平凡人而已。如果做如是想，那麼珍貴的上師在我們心中便與凡夫無異，我們將無法得到加持和教導；而對上師來說，一點增損都沒有。 (註二)
相信上師！將上師所教導的一切言說教法，如實奉行，善加體會，直到我們能夠將佛法徹底融入心中成為一體。此時，將驀然發覺，原來上師與法教是不可分的、我們的心與上師亦未曾分開！而自然能夠完全從上師領受佛法的慈悲加持、體解深義。這就是「信心、加持、開悟」的修行三部曲。如是，一旦瞭解上師的本質，上師將恆住我們心中，一刻也不會改變；如果不了解上師本質，往往就因上師的住世而遠離（以為來日方長不懂珍惜，未能及時親近學法）、因上師的捨報而後悔哭泣，如此將永遠得不到上師的加持。
每當碰上障礙或心中不快的時候，我會先向蓮師祈禱，以及與蓮師無別的大寶法王傾訴吶喊內心的話。每每在睡夢之中，都會有各種不同的徵兆啟示。過去曾夢見一位圓寂的上師，醒時心中疑惑隨之消解。每當特殊夢境生起時，我的心就再次被打開，猶如一人站在雲端之上，一望無際；心則如同潛於大海深底，未見波濤，捨離邊岸，無有憂愁。這讓人領悟到，當我們站在岸邊的時候，見到的是巨浪千層如山，一波未平一波又起；但是當我們進入深海之中，卻發現原來大海是這麼的平靜。以此形容「修心」的迷悟，十分貼切；而有此體會，亦是上師的加持。
由於對上師的信仰，清淨具信的祈禱，必能相應。無論什麼時候，只要能夠憶起上師，就會如實得到加持。而不必憶起上師，然後馬上去問他，「上師您曉不曉得？您有沒有加持？」再次強調，究竟的上師，是我們自已內心真實的自性。雖然每一個人都是自已的上師，但了解上師的本質，是一切修持之中，最主要的加持來源。
四、上師的責任與特殊教導 ▲回目錄
一位好的上師，會不厭其煩地告訴我們什麼是佛性，再三使用各種方法淨除弟子的習氣，甚至會叫我們去做最不願意做的事情。總之，上師教導我們如何發現自已、了解自已，最重要的是，如何超越自已。所以一位上師所奉行的真理，就是啟發弟子的智慧；為達此目標，常行各種方便善巧。因此，上師說法，並不一定要坐在高大的法椅上，也不一定告訴你我現在要傳法與你。事實上當我們跟上師日常生活在一起時，上師無時不刻都是一本活字典，而能夠了解多少、吸收多少則完全看我們自已。曾有一例：要某弟子去拔草，但其實已無雜草可拔。所以弟子問道：「該拔哪裡的草？」我說：「拔大理石上面的草。」弟子說：「大理石上面怎麼會有草？」我說：「不僅有，還很茂密」。知者知之，不知者不知。
上師的可貴，就是將真理透過擬人化的譬喻來教導，讓我們方便了解，這就是金剛乘上師的教導特色；而不是一副道貌岸然的樣子，把真理模糊化，致使眾人看到的真理永遠是世俗的相對法。金剛乘的上師不會如此，會讓我們去看去了解，以二諦詳述。這種教證法適合於金剛乘根基者，若非根基，也許會說所學與生活不相應。人就是在此中產生矛盾。
金剛上師，就是絕對真理的宣揚者，於宣揚真理中間不被任何外來無明所懷疑；只要是如法的弟子，如法的上師，必須毫無保留地傾囊相授，這是上師跟弟子之間神聖的誓言—三昧耶戒。但在這神聖誓言的背後，你我同樣擁有人的軀體，所以我們在某些觀點、認知上，常會起衝突。若與上師意見相左時，應以上師指示為首要。若見上師行為不對故有所質疑時，應懺悔，是自己障礙顯現，眼的業力所致，因而見到上師的不好。是己不好，非上師有過。若對上師心生不滿時，應即向上師頂禮，訴說不滿的原委，請求原諒。
身為上師最大的責任，就是教導弟子，如何捨棄世俗的牽絆，步上解脫的正道。而具體作為，就是觀察弟子的習氣，並予以對治。上師基於責任的嚴厲教導，就像是把人活生生的扒了一層皮，然後踩在地上踹三下；這樣子的折磨，我想不是一般人、一般弟子所能接受的。為什麼做此譬喻？因為我們長久以來所積聚的習慣和認知，形影不離緊隨我們輪迴生生世世，而且不增反減；業力習氣之頑強厚重，不下猛藥是難以徹底淨除根治的。所以，真正上師的教導，不是「一針見血」而已，而是一棒打死，把你的自我徹徹底底粉碎，這才是一位上師真正要做的事情。但每當我真正教導時，誤解就會產生，弟子誤解上師的用心，因而毀謗傷害；但我深度瞭解，沒有被傷害，如何救渡弟子離糞坑？（案：此處以糞坑譬喻輪迴，未入輪迴中，不能解輪迴。）
上師永遠都像一面鏡子，讓你從上師身上看到自己的可愛與醜陋。可愛通常留給自己，給別人的大部份都不是純真的一面。所以，上師這面鏡子反映出來的，也自然都是比較醜陋的一面，因為你無法欺瞞上師。不用訝異！上師無法教你什麼、給你什麼，上師只能夠把你掏空，讓你的心裡腦中少一點什麼，而不是增加什麼。上師開發弟子的是智慧、不是知識。如何開發弟子的智慧？唯一辦法就是掏空你的大腦，用盡各種方法讓你變成空的，這就是智慧。當然所謂「空」，有別於迷糊昏沈，乃是一種超越感覺的存在。
雖說觀察弟子是上師的責任，唯有深入了解，才能對症下藥。可是每當上師用心了解的過程，卻往往引起弟子很大的誤會與不諒解；因為沒有人願意赤裸裸的被穿透，每個人總是盡其可能造作掩飾。這就是修行的困難所在！把你們剝光，你們願意嗎？有人會說禮節道德的規範，所以我不願意；更有人會講我身材不好，所以不願意。真的自己的身材不好嗎？好不好是分別。什麼是好？沒有定義，自己喜歡，就是好。可是這「喜歡」，隱藏太多的自我在裡面；修行，就是要把這個「自我」給幹掉！
五、降服慾望，戰勝頭腦；清明覺知，本來存在 ▲回目錄
一位上師真正的責任，就是引導弟子登上心靈的喜瑪拉雅山，不應讓弟子持續在山谷間遊蕩，以為就是這樣。山峰不是那麼高，只是你們經常徘徊沉溺於山谷間，遲遲未能攀峰至極，所以見不到山峰，以為很遙遠。每當一次的上來，就會有一次的下去。下去的時候，一定要記住一點，要降服慾望；降服慾望的意思，就是要戰勝你的頭腦。幾百世、幾萬世以來，我們一直都是用腦頭在思考、分析、判斷，以做為生活的依據。然而，這樣的依賴是不對的，所以我們至今仍然在輪迴之中——不要依賴大腦，這種講法，俗人是難以接受，這是超乎一般的理解。
每個人的心，無時不刻都是向外追求。久遠以來，我們在宇宙各個角落遊蕩，換了無數身軀，卻很少能靜下來，好好的觀察、觀照自己的心。我們都是跟著感覺走。傳統的佛教，教導我們捨離感覺，因為感覺是不真實的；但沒有這感覺，對一般人而言更不真實。人不習慣安住於沈靜，所以獨處在空蕩蕩的房間面對自己時就害怕，常會把音響或電視打開，即使不聽不看，都要讓聲音充斥整個空間才有安全感，才會覺得自己的存在；而這種存在的感覺是不正確的。因為看不到自己的心。
道上是辛苦的，修行的過程是非常非常辛苦的，因為我們無時不刻都要戰勝自己的慾望、克服自己的大腦。我們實在沒有辦法那麼自然地擁抱空性，連一個念頭跟一個念頭之間，我們都捨不得讓它有一點點空隙。然而禪宗祖師云，「前念已滅，後念未生，就是這個！」中間的「這個」就是空性！當然你可以安立許多漂亮的名詞，稱之為「菩提」、「涅槃」、「空」……。可是再美的名相都不足以詮釋其內涵。念念之間的自由，就是菩提。
如何讓已生的「念」趕快消滅？只要去看它，看它就可以了。不要再去分別，它是好的念、或不好的念；只要去看這個念頭，它自己就萎縮、消失了。只可惜，念消失之後，你馬上會再製造另外一個念出來。所以，在止息訓練的過程，要去看那個念；之後，要用那個「看」，讓「看」能夠堅固在一個地方。這就是金剛乘很善巧的禪休止息法門，講禪修、講靜心、講打坐，都可以。方法有很多，目的都是一樣的。要時時刻刻保持警覺的心，警覺「存在」，警覺不要被感覺帶著走，只有那個覺知，那個清明的覺知是存在的。那個覺知沒有任何念頭、沒有任何分別，但卻清清楚楚；萬般皆可捨，唯不捨此覺知。這個覺知一旦穩固即是菩提。今天只能講到這裡，再講下去都不是了，必須靠自己體會經驗那個覺知。
為什麼你要相信「這個空無一物的存在」就是心的本質、就是真理？因為每個人都曾經驗過，只是沒人為你指出「就是這個！」其實它很簡單。每個人都具有佛性，佛性不需要去外面追求，不需要去學，甚至於不用學《寶性論》；學了《寶性論》，你可能還要再學另外一部論來滅所知，因為你誤把佛性視為一個東西了，像玫瑰花般的實體，可它不是。然而，它也不是什麼都沒有，它是有一些東西存在，而此存在卻又超乎覺受，因為覺受來自業風吹心。這個「它」，方便說便是「自覺」。自覺離造作、非斷常、非生滅、離諸邊見，只要符合以上所說四點，便是不可思議的自覺。
一切依緣而生的萬物本質都是性空的，性空就是絕對，離言詞所能說。一般人對於「性空」，只能憑想像揣摩而非了達；如何了達性空？其性本空，表示本來即無「有」可示，所以必須依假有而證真空。譬如玻璃杯，它的外相形色屬於「俗義諦」，即「相對真理」，而非「勝義諦」絕對真理；這樣一個屬於「相對真理」的東西，分析思考至極致，就是空；所以說空是「絕對真理」。為什麼要經由這種思考邏輯來了解絕對的空性？主要是為去除對「有」的執著。透過這樣的方法所得知的空，尚不能說是證勝義諦空，因為這是想像的「空」。若對「有」不產生執著時，就不需要修空；需要修「空」，是因為執著「有」。我們單靠平凡的心靈思考，是無法領悟絕對真理的。即使觀想「空」，也只能憑空觀想「空」是什麼樣子。其實所觀想出來的「空」也不空啊！如果空，就觀想不出來了。之所以再三重覆觀空，主要就是讓我們去除對「有」的染污執著。一旦「有」的染污沒有了，那麼空也不需要了。如是皆有賴上師教導。那諾巴云：心受染污，故有六道，彼量如虛空，故受無量苦。心離染垢、示現諸相、淨土壇城、彼現無量、故受大樂。
修大手印是覺悟之道，大手印就是「覺醒的空性」。我們每一個人都具有覺知空性的本能；但凡夫所具的自性覺，一時為染污遮蔽，如沈睡夢中尚未清醒，故說凡夫的空性是「迷惑的」。所謂「迷惑」，指的就是「尚未覺醒的空性」；而「覺明」就是對空性的覺悟了達。覺醒的空性，就是智慧。這裡所指的智慧是不需思考的，超越世俗的聰明。譬如彈指之間，即了解過去、現在、未來，不假思索，也沒有任何疑惑；看見孔雀的羽毛，即明白個中因緣為何。對任何事情都沒有疑惑，這就是「盡所有智」；「如所有智」即是本具智，唯依上師加持而得。沙拉哈云：如日之智一旦開顯，能令無明黑暗者，皆轉無上智體性而生光明。如以金汁塗情器，情器顯金光。
了解佛性，唯有依「清淨轉化」法門獲得。現在我們的心之所以不純淨，是因為無時不刻都在製造念頭、執著念頭，不斷懷念過去、幻想未來。能不憶過去、不思未來，住於當下「覺醒自性」中，那就是心的本來面目。言簡意賅，實不易懂——肚子餓了吃飯去！（案：「去」是謂捨離，「餓」意謂煩惱，上師此意乃以無比加持，令弟子捨盡一切煩惱語。）
六、超越二元對立，歸於絕對圓融 ▲回目錄
(一) 超越「外在物質」與「內在心靈」之對立
世界的存在，可包含三個不同的層面：外在物質、內在心靈、本尊淨土。
科學的世界（物質的世界），屬於西方。西方科學非常發達，窮究宇宙之源，但仍然無法了解是誰創造了宇宙？所以，西方科學家的腦袋中有上帝的存在。我們東方人善處於內在的心靈世界，所以東方的美學、文學、思想、哲學、繪畫，都表現很優美的內在意境。然而，過於沉溺於內心世界，外在科技就不會進步。這是東西方最大的不同。
然而今天情況已經有很明顯的改變。西方開始對東方的心靈課程產生深厚的興趣，他們寧可拋棄萬貫家財，為追求內在的心靈世界。因為他們警悟到︰外在的擁有，永遠都沒有辦法滿足。而較貧窮的東方人，反而向西方看齊，開始發展科技，強調外在物質世界的擁有，形成特別的現象。
但若以宏遠的角度來看，東西方都存在地球上。這些思想、這些欲求，就好像雲朵隨風四處飄蕩；只要有一處火山爆發，煙塵一定四處飄散，不會固著原地。所以這種改變其實不足為奇。因為人心，永遠都是好奇的，但這不是真正的心，是人的大腦，大腦永遠都喜歡新奇複雜的；而真理、佛性、真如、空性，其實是最簡單不過的。可我們的大腦，不喜歡簡單的東西，總喜歡把簡單的事情複雜化，以顯現自己過人的力量、權勢、和能耐。一位善用大腦的科學家，最後死的時候，他的科學成就和發明，沒有辦法救他；但在喜瑪拉雅山上修行的瑜珈行者，雖沒有這些科技能力，死的時候，卻能灑脫的超越身體，很自在的選擇另外一個來世、另一個重生的軀殼。或者是，他就停留在他的內心世界--佛的報身境界；更高級的，如佛一般證得法身。
外在物質的世界、內在心靈的世界，其實都是一種極端。我們不必刻意拋棄外在物質的世界，但也不要被外在物質世界所利用，應當把心朝裡面看；只要能夠朝裡面看，在一個片刻停下來，好好觀察它，你會發現，人的價值就在這一刻！
外在的世界，其實是由自己內心所投射而成，當你把它想成是好的，它就是好的；當你把它想成不好的、惡質的，它就是惡質的。所以好的、不好的，不是外在的顯現，而是你內心的存在，內心的投射是非常重要的。我們要改變，不是改變外在的，而是改變自己的內在、改變自己的想法。你不需要捨棄它，但你要完全的接受它，好與壞是一體的。面對「它」，重要的是自己心情的轉化，它就是這個外在的世界。
例如，河流必然會有兩岸，沒有兩岸，就不成河流。所以當你站在此岸的時候，你覺得此岸已經成立，此岸成立，彼岸就會對立，相對的兩岸就會顯現。我們看到河有兩岸，只是看到河的表面；如果兩岸是各自獨立的，那麼這條河永遠都不可能成河，因為它已經破底了、河床是分裂的。所以其實兩岸的存在是一體的，河流下面絕對是一體不可分的。既然是一體，那麼你能說兩岸是對立的嗎？不是，兩岸是個存在。
任何事情的顯現，都會有它內在及隱藏的兩面。我們學習佛法，成為佛的子弟，要學的不是去分析或分別它的表面，而是進入「它的存在」，就是我們經常談到的體性、自性。任何事情，你想要解脫、擺脫束縛，唯有你進入它的存在，徹徹底底覺悟到它的存在，你才能夠超越事情本身。所以從這個觀點看來，河流的兩岸，只是它「表面的存在」，它「真正的存在」是一而非二。當你進入河流之中，與河合而為一，不要抗拒，你自然成為河，兩岸的對立，當然消失，你真實見到河床了。
河流兩岸的存在是一體相連，絕非分開；但是從表面看來，兩岸是分開的，中間就是河。所以遇到任何事情，若是好事，應該思惟，它存在著什麼樣的危機？若是壞事，更應明察存在的內涵，所隱藏的，或許不如外顯那麼糟糕。所以好不見得好，壞也不見得壞；好壞，都只是心的取捨而已。學習佛法，就是要學習如何不取捨。取捨來自於大腦，大腦有病，因為大腦所生一切想，皆為妄念。禪宗祖師講：「開口便是錯。」開口跟錯是兩回事。什麼是開口？開口就表示「起心動念」，而不單指張嘴說話。凡是開口、起心動念，就是錯；意味著它不是真實，而非世俗的對錯。(註三)
(二) 超越「理性」與「非理性」 ▲回目錄
當一個舞者照著舞碼跳舞的時候，那是一種運用肢體語言的表演。但是當他不按編排的舞步舞動，而進入忘我、無我境界的時候，生命本身就會接管了他的身體，所舞，已不再是一般，而是一種自性之舞。如此的「自性之舞」，一般人從表面上乍看之下，會以為跟瘋子沒啥兩樣，印度八十四成就者就是如此。若只停留於一般所謂「正常」的層面，表示他只是凡夫。剛出關的時候，為師也有點不正常，現在逐漸恢復常態了。剛出關時，為師有很多話想講，那不是憑所學，而是源自內心自性的流露，是一種經驗。有許許多多很自然的，我認為是一種「存在」的，但也許看在一般信眾眼裏，會覺得這上師好像「秀逗」了；只有瞭解箇中奧秘的弟子，才懂得寶愛珍惜。
過去為師完全依正確的佛學，為大家建立正確觀念，也站在理性的立場教導大家「凡事要很有理性」。但是理性另一方面也意謂著囚禁自己，因為做任何事情，都必須要有理由，而且也必須為大家所接受。一旦你所做沒有理由、且不被接受，人家就視你為瘋子，悖經離道，甚且將被社會所遺棄。但真正要超越自己，則必須由「理性」進入「非理性」，因為理性是一種「自我」的顯現、自我的展現，自我的發現；你必須超越這個自我，進入「非理性」之中，讓你的能量不斷提昇到頂輪；當頂輪開花的時候，你就會超越理性跟非理性，回歸「本來的存在」。以前，看山是山，看水是水，山水只是大地的表面。現在，看山還是山，看水還是水，山水已是我心的顯現形貌。
過程中，或許會有類似所謂催眠的現象出現。心理學所探索的奧秘，跟佛法中「心的本質」有很接近的關係。催眠在西方被運用為心理療程，在台灣催眠卻淪為無意義的表演秀。本來宗教就存有催眠的特質，例如，弟子從未見過佛，聽上師講述就相信，因為過去世你確實曾與佛結緣，只是你忘了，所以現在上師告訴你有佛的存在，你馬上相信。同時，上師開示的催眠作用，能令你在腦中浮現佛的印象，讓你拋棄現有的執著，進入「本來的存在」。你可以一直追溯到佛陀時代，甚至七佛之前的時代。如果無量劫以來未曾接觸佛陀與之結緣，那即便上師講千遍萬遍，你還是搖頭不信。上師只是幫助你相信，而無法讓你相信。沙如何炸出油來呢？
將來為師將視因緣根器，會以特別的方法教導弟子，不要抗拒進入其中，我會幫助你看到它（「它」是心的本質、真實的存在），那時候你可能會喜極而泣，猶如瘋子，又哭又笑；心裡只有「真我的存在」、只有「真實的存在」，已經沒有其他任何的。你可以為所欲為，唱歌、跳舞、脫去你的束縛，沒有人會管你。但是千萬務必要保持「覺知的心」。光說，弟子們聽不懂；但帶著你們做，就能有所體會。可是當為師帶著你們進入非理性的意境之中，如果你的「自我」還是那麼強烈，可能會更迷失。此時唯有完全的臣服，才能與心相應。
所以過去未能有適當因緣接引如法的、具根器的弟子超越自我，因為過程有其絕對的危險性，爬得愈高、危險性就愈高。承擔危險的價值在於「必須放棄理性、進入非理性之中，才會有機會超越自我的理性與非理性」；而危險其實來自懷疑與不信任。但如果你完全懷疑，反倒一點危險都沒有；卻也無法進入真實的存在。冬天吃冰淇淋別有一番風味，吃的是冰冷，進入到肚子裏，自然轉變成熱量。所以不要害怕，否則就永遠沒有超越輪迴的一刻。
為師會盡全力教導大家。但是我教導的對象，必須是能夠對我完全信賴的。只有對上師完全信賴，上師跟弟子之間的橋樑才能搭起；上師才能告訴你，「從這一端走到那一端，那裡就是彼岸。」任何一位上師，都沒有辦法讓任何一位弟子開悟，只能告訴他，「往這裡走就是了。」奈何許許多多的弟子，都無法全然接受上師的指導，因為他內心存有很深的懷疑與不信任。這些懷疑、不信任不是錯誤，但卻是修行上的一大障礙。為什麼說不是錯誤呢？一個剃了光頭的人，說他已經成佛了，怎能隨隨便便就相信呢？你當然要懷疑。他教你的方法，如果不能滿足你內心的需要，你當然不信任。在這種情況之下，懷疑、不信任成了自我保護的武器；而因著武器受傷最深的，不是哪一位上師，是你自己。因為你用手矇住了眼睛，永遠看不到真實。
一位見性的上師，不是你所能理解的。看八十四成就者的唐卡，他們外表看來哪裡像出家人？肚子鼓脹渾圓，赤身裸體披頭散髮，跟鬼一樣，這樣子的人你敢追隨嗎？但是，他們真的是成就者。雖然某些外在行為跟瘋子沒兩樣，可是他已經超越了人的理性與非理性。理性是什麼？理性就是我們的頭腦。你的懷疑來自你的大腦、你的不信任來自你的大腦，你怎麼能夠再依賴你的大腦來作判斷呢？除非你已然證悟，才能夠以寧靜的心，來看待所顯現的一切。在你未開悟之前，無明、業障深厚，如何能真正看清一位如法的上師呢？
坐在寶座上的，不一定就是你的上師。一般信眾總希望看到好裝模作樣的上師。俗話說「師父不作怪，弟子不來拜」。每個人的大腦永遠都在追求新鮮的事物，聽說東邊有位師父很靈，就馬上前往親近，幾次之後，也沒什麼嘛！就不想再去了。改天有人說西邊哪一個禪師更厲害，你又去了。如此下來，永遠都是修行道上的孤兒，永遠都像陀螺一樣原地打轉！
以上所言就是大手印，信心是大手印的雙足。坐著輪椅，只能行走平坦路面，遇有障礙或坡度，馬上傾倒下滑；不具信心，就像人沒有雙足不能行道，所以信心非常重要！記住，我每一次說法，不但能夠帶給弟子驚奇，也能帶給大家一些啟發。但如果不認識不了解你，你將永遠無法進入非理性的境界，如何能夠教導你呢？這樣的師徒關係，我對你永遠客客氣氣的；摩頂加持，能夠領受多少？那就完全看你自己的造化了。所以師徒一定要彼此認識了解，經由互動建立非常特殊、親密、而神聖的關係。唯有這種關係建立，雙方兩岸才能互通。上師就是弟子跟覺悟之間的橋樑，這座橋沒有搭起來，怎麼進入真正的存在？怎麼可能證悟本來的佛性？有人以為，修行靠自己。如果沒有上師就能証得佛性，那就不需要上師的存在，也毋需有佛再來示現人間。
七、追隨上師、全心臣服 ▲回目錄
皈依必須一心追隨上師，既然成為我的弟子，就應當要如同小象追隨母象一樣，緊緊相隨永不捨離。像幼獅一樣，當母獅做獅子吼的時候，萬獸俱散，唯獨幼獅歡喜趨前。我的傳法，就像獅子吼，不具因緣慧根者，一聽就想逃離，覺得很恐怖，他們的心態是「怎麼講這些，我是來求平安，他叫我自求多福，那我幹嘛來皈依？」追隨我並不是隨一時的感覺相信我，這樣的相信是沒有意思的，因為它會改變，不是堅固的信心。要追隨上師真正的存在！只有完全臣服，像幼鷹爭食母親所餵的食物，毫無懷疑！
(一) 我執、懷疑是修行的毒害
過去我很怕人家煩。有次閉關潛修中，發現鬍鬚竟然變白了，此刻深深驚覺時間的可貴。心想，我必須要以更多的時間跟我的弟子一起生活，只有從生活之中，才能真正影響、教導我的弟子。過去為師花很多時間在佛法知見上的傳授。但卻發現，學是有在學，但僅止於聽聞，鮮少有人真心趣入而改變。大家總是耗費時間在工作、鎌錢、小孩、家庭上。當然就一般凡夫而言，這很自然的事，也是責任。但這種責任卻無終了窮盡之時。兒女嫁娶之後，反倒擔心起孫兒來了，當兒孫有困難回來找你的時候，你絕對不可能不去管他。所以造成你的心，永遠沒有辦法進入佛法精髓的領域，進入清淨。為師看在眼裏，真的心裡很不捨，雖然我樂意分擔弟子們的憂愁、煩惱與痛苦，但我更希望能積極帶給你們快樂、喜悅和永恒。時間是無常的，不會為你我停留一刻……
弟子有世俗的問題就教於我，常常不能照著交待的話去做，而是照著自己的意思一意孤行，事後才發現師父講的是對的，所以你終於相信我，然而這種相信卻要付出相當慘痛的代價。值得嗎？為師曾經一度很灰心，怎麼會這樣子？「那你別來問師父好了！」所以我曾經逃避、不見弟子，逃避那種不必要的痛苦。我相信你照著師父的話去做，自然順著業去走，不但能夠消業，還能減少一些因為反抗所受到的傷害，這是祝福之語。進入到生命之流，只要順流漂去就行，不要反抗它，你將不被河水吞噬。人掉到河裏，只要反抗掙扎一定溺斃；進入生命之流，只要去反抗生命的存在與顯現，就會溺斃而亡，有嚐不盡的挫折、痛苦與失敗。
每每看到這裏，為師的手已經伸在岸邊了，就要拉你一把，我把手伸出來，只要你也願意伸出手來，就能得救。但往往因為你的業力和懷疑，就在這之間，如同蔘湯掉進一粒老鼠屎，這碗蔘湯再也不是補藥，而具毒害。你們為什麼要懷疑呢？既然都皈依了，為什麼還要懷疑？難道你的懷疑是對的嗎？如果你認為你是對的，那麼你根本沒有需要、沒有必要來皈依追隨上師。你要追隨，就應該全然接受你的上師、全然受他的教導，不要拂逆或抗爭。或許就你的理解，上師也許講了一句很傷你的心的話，甚至上師摑了你一巴掌，如果能從中有所體會，你就覺悟了；若因而產生恨意或羞愧，就墮落了。你們要的難道不是覺悟嗎？而我無時不刻、無所不用其善地循循誘導，為的就是讓大家覺悟，早一天覺悟！覺悟像清晨的桂花，只有等待陽光，才能散發芬芳，佛性就是那桂花，就在那裡，記住。
(二) 交心、無我與蛻變 ▲回目錄
覺悟的過程，一定是把你逼到一個你所沒有辦法忍受的極限；在那個極限，你放棄了自我，那個「無我」才會發生，你的心才會蛻變。上師的教導只會不斷地、無所不用其極的，把你逼到十字路口，你是要相信上師、還是要相信你自己？如果你選擇相信你自己，那你就繼續當流浪兒；如果你選擇相信上師，那麼這個「相信」自然迸出火花、發生蛻變，你的心就再也不是從前的心了。
可是，每每使盡一些方法、善巧某些能幫助弟子蛻變的陷阱，然後告訴你往前走，我知道你一定會掉下去；但你自以為是的聰明，常常是還沒走到邊就回頭了，結果你掉下去的是一個更深的坑、一個永無止境的黑洞。這些事情，曾經讓我非常難過。但在八十九年的閉關之中，我看到自己長了好幾根白鬍子，而有所悟--只有一次再一次地告訴大家，相信就不要懷疑；要懷疑你就照著自己的意思去做。等到你沒有辦法突破自己的時候，再回來，我不會輕易放棄任何一個人。
弟子就是我的上師。從弟子身上，我看到自己。所以我樂意為弟子服務，並將此服務視為只有上師。看見弟子的痛苦，即是內心的痛苦，並為弟子捨離痛苦，自身承擔。只要對弟子有利，基於保護，我會去做保護他的事，即便被誤會，也甘之如飴！
如果你能夠了解的，上師卻不能夠看到比你們更深一層，那我就不配當你們的上師。為師所做的，沒有理由，就像媽媽保護自己的小孩一樣。我不會因為某一個理由，喜歡或不喜歡，而決定做一件事情。媽媽保護小孩，不會去創造一個理由而來保護他。小孩掉到糞坑，媽媽絕對不會找任何理由來說服自己跳下去救小孩，一定是奮不顧身、沒有理由！
(三) 從神聖密切的師徒關係到內外合一▲回目錄
弟子跟上師之間，如果不能產生交流互動，如果弟子永遠是弟子，上師永遠是上師，如果中間存在圍牆橫阻，那麼上師的加持，就不能進到弟子內心。而圍牆通常是弟子砌成的——弟子常用自己的感覺來看待上師。只要上師不對你微笑，你就認為他在生氣；只要上師說你的不是、或告訴你不要這樣想、這樣做，那你恐怕就轉過頭去，告訴其他人，這個上師不好。上師指出你一件錯事，你就會想辦法挑出上師十件不對的事。你經常用你自以為是的觀點，非常嚴格的拿放大鏡，檢視上師的一言一行，這是什麼？這是為什麼？只有一個「自我」在作祟，這個自我就是懷疑的根源。「我」的存在就是迷失、「我」的存在就是流浪、「我」的存在只會在輪迴之中出現；只有「無我」顯現的時候，真理的花朵才會綻放，你才會覺悟。覺悟，只發生在「無我」的那一刻；當「我」消失的時候，「無我」就顯現了。
什麼時候會有「無我」的顯現？每個人都曾經體驗過，只是沒人告訴你，這個就是無我、這個就是「存在」、就是空性、就是佛性、就是最高境界。所以很容易在剎那間與之擦身而過，你卻無法體認。上師能做的，就是告訴你一個方法，給你一個指示，製造一種氣氛，設計一種「圈套」，讓你親身體驗無我、體驗真理的存在，然後告訴你「就是這個！」上師從來沒有辦法讓你開悟，上師只能夠是你的助緣。但此助緣，卻是唯一加持源。
百川終歸大藏海。上師跟弟子之間的關係是神聖而密切的，密切到弟子可以進入上師的心、上師也能夠進入弟子的心。當上師的心跟弟子的心能夠合而為一，且弟子把他的心完全打開時，上師才會在這種情形下，為弟子指出「心」的自性。到最後，你真正相信的上師，不是那具有形色、具有身體的上師——「外在的上師」已經消失了，進入到你的心，成為你「內在的上師」；而那個內在的上師，就是你的自性、就是心的體性。只有那個體性才是真實的。唯有你見到了「內在真實的存在」，你的信仰、信心，才能堅固不被摧毀。
現在你們相信我，都是相信自己所相信的，很容易動搖。只要連續三個人捏造事實危言聳聽，「那個仁波切是假的，他做了什麼事情……」，你可能馬上掉頭就跑，「幸好才皈依而已。」你不相信你的上師，卻相信任何一個人告訴你上師的是非，因為你從未曾真正認識他，否則無論你的上師做了些什麼事情，對你而言都是神聖的，這一點非常重要！我們藏傳佛教視上師如佛，大家要有如此正確的見地。但是你的上師仍具凡夫的色身，所以你會看到上師很平凡的一面。當你看到上師的平凡面、或你所不願看到的一面，這怎麼辦？我曾請教與我亦師亦友的仁波切，他說，「依傳統，弟子會向上師懺悔，並感謝上師的慈悲，因為上師如明鏡反映，我所見其實是自己的缺失；譬如見到上師做不如法的事情，其實是自己看到自己不如法的心。所以要感謝上師的慈悲顯現，讓自己明白。」我當初對這話不太能理解，慢慢才有極深的體會。一般人怎麼可能在朋友面前把不好的一面表現出來呢？掩飾都來不及，所以這就是上師慈悲的地方。
八、源自空性的慈悲教誨 ▲回目錄
庚辰年短暫的閉關，對為師非常重要。先前開過兩次刀之後，將近兩年一直沒能好好讓自己閉關潛修。所以，在因緣具足的情況下，再度進行閉關修持。建寺期間，無法一次圓滿三年三個月又三天的閉關，所以只好六個月、兩個月、一個月慢慢「分期付款」。閉關不是把自己關起來睡覺，而是讓自己的心跟外界隔離絕緣、讓心走向內在，去看內在的真實世界，並依循傳承的傳統，做必要的修持。
庚辰年閉關，我個人內心有相當大的獲得；但是講獲得，也不對。因為沒什麼可以真正得到，反而是失去--讓內心的自我、堆積的思想、慾望、不平消除。當自我消除的時候，就能看到真正的存在，那個才是真我。但是那個存在，無法言喻，它是有那麼一點東西，但那個東西，不是什麼好東西、也不是什麼壞東西，因為它根本不是東西。一旦能夠見到它的存在，真正的喜悅就會如泉從地湧出，這才是真正的快樂。世俗的快樂，只是感官上的取樂，事實上是痛苦的偽裝。世間任何快樂，最後必然以痛苦收場。就像夫妻的恩愛，所隱藏的就是恨。你不會去恨一個你未曾愛過的人，所以當你被愛或愛人的時候不要太高興。如何穿透苦樂愛恨而超越之？這才是弟子應學的課程。
關中某日，我坐在馬桶上，因為沒吃東西，所以就沒東西可拉。那時候我起了個煩惱心，「感覺上，現在是上廁所的時間，為什麼沒有東西可拉呢？」剎那間想到了，原來沒吃東西；可是既然肚子是空的，為什麼還會想坐在馬桶上呢？習慣嘛！我們都活在自己的習慣之中，都成為習慣的奴隸，無有一刻當自己的主人。我們應該主宰身體，而不是被身體所主宰。
想到自己根本沒吃東西的時候，腦中一片空白，忽而想起，我到底出家多久了？算一算，十五年了。真的這麼久嗎？真的有時間的存在嗎？但照照鏡子，看看頭髮，都白了三分之二了，白髮又好像是時間最好的證明。但是時間在哪裡？
也許我說的你一時無法體會，就像那年為期兩個月的閉關，對為師來講，永遠都是現在，沒有所謂的兩個月。在我心裡面，心沒有時間，心也是沒有年齡的。不相信可以問問年長者，「你會覺得你老嗎？」答案是「不會！我還很年輕！」為什麼？凡夫不認為自己老了，看似「超越時間」，其實卻是執著心作祟，想捉住青春的尾巴。兩者的意境雖然有別，但心的時間概念卻是一樣的，心沒有時間概念、只有概念的時間。假設現在是九點四十分。但美國、印度……其他各地，都不是九點四十分。時間是一種概念，是人創造出來，用來欺騙自己的，記住，不要被時間所欺瞞！一位覺者，他是超越時間空間的。覺者心中，沒有時間與空間的束縛；凡夫眾生，則受限於時空。過去我們學習時間有現在、過去、未來三個層次。但在關中，我的感覺只有現在，根本沒有過去、也沒有未來、甚至於連現在都不存在，那種體會，非常深刻。隨之有許多源自內心、很深很深的話想告訴大家，因為在那一刻，我想到了我的弟子……
(一) 奉行師諭、不違如愚 ▲回目錄
十多年來，我把全副精神放在寺裡，用各種方便，希望能在南台灣趕快建立金剛乘道場。因為唯有殊勝道場，才能培育僧眾，促進藏傳佛教中土化，讓菩提種子在此發芽、成長、開花。所以一面積極募款、勾勒建寺藍圖、同時也要兼顧教導弟子。
過去為師對於弟子的教導，偏重依循經典；相對的，個人內在經驗的部分較少。佛法包含兩個部分，一是經典、一是經驗；真正要教給弟子的是經驗，而不是經典。今後將調整做法，經典的內容暫且放下，改以宣說為師所學經典後內在的體驗為主。此時，唯有我真正的弟子，願意追隨我；在道上陪伴我的真正的弟子，才能夠像瘋子一樣，看似毫無分別、毫無判斷力似的跟隨我。（「瘋子」一詞，意謂去除防禦心。）
講述這些觀念的同時，我要特別強調，佛是顛倒世間的叛逆者。世俗人追尋的是擁有財富名聲地位權力，最後還要擁有一副上好的棺材；娶妻生子、工作賺錢，拼了一輩子，就為了小孩。最後，平生所有，一樣也帶不走，只有業隨身，繼續進入另一個輪迴墮落痛苦去了。而佛陀給我們的啟示是什麼？佛陀放棄王位、國家、人民，及一切榮華富貴，他願意出家成為比丘，比丘的意思就是乞士。這對一般人而言，簡直不可思議；以理智頭腦去想，仍百思不解。談到出家，一般人就會以為，是不是感情受創、事業失敗啊？事實不然。出家乃大丈夫事，非將相所能為，真正具有智慧勇氣的人，才會選擇這條成佛之路。他能勇敢地面對挑戰、勇敢地顛覆世俗生活。出家，所過的也只不過是與世俗不一樣的清淡生活。出家的目的，就是要減少一些麻煩，讓自己過很單純的日子。然而每天都有許多利生工作，怎會單純呢？以單純天真的心看待一切，自然單純。
弟子們都願意追隨我。但是當有人想發心出家的時候，家人總是反對，多麼矛盾！今後，噶瑪寺將會著重在僧眾的培養，著重帶領弟子步上正道，尋求解脫；而不是鼓勵弟子創造更多的財富。財富只在需要及助人的時候才有用，否則是沒用的。建寺已經快完竣了，一旦完成後，就不必再費心力於募款了。
(二) 卸下精神武裝與偽善 ▲回目錄
庚辰年，前來迎接我出關的弟子，可分兩種，一是充滿好奇，想來看看仁波切閉關之後有什麼不一樣？另一，就是祈求加持的，是對未來不確定方向，想要學習佛法投入修行，但一直陷於恐懼之中、且無法克服自己的慾望，冀盼仁波切給予特別的加持，讓自己獲得重生。
修行到底修什麼行？行，有內行、外行；內行，就是自己內心世界的認知與活動；外行，是外在的行為。其實內外一時是分不開的。內心所想的，足以影響外在的行為。這些根深蒂固的觀念，常形成對事物的判斷，包括對輪迴假相的執著、對自我的肯定，在在都是我們的習慣。很少有人會問：「我活著到底是為了什麼？」一般人活著，就是要生存下去、為一較長短、為了爭一口氣，而且要活得符合潮流、符合大眾的想法。這些「自尊、自我、自以為是」的想法，以及世間的模式，就是輪迴的基礎，也正是解脫道所要對治的資糧。所以修行到底修什麼？就是要修正內在外在的行為、顛倒世間的模式。佛教很多經典提及，眾生是顛倒行；心經上也講，「遠離顛倒夢想」。一般人認為正常正確、理所當然的，在佛法領域中、在佛陀的教導下，卻未必是這麼一回事；世俗本是錯誤顛倒的，所以佛法就是要顛倒「顛倒」。要大家放棄自我，這談何容易！有人認為，「如果周遭的人不需要我，那活著就很沒尊嚴了！」就是不了解佛法真諦，才會有如此想法。社會強調的是：「我」的存在，但佛教講的是「無我」的精神，以對治滅除對「我」的執著。
我們從小就被灌輸某些對錯觀念，但其中不乏偽裝，及對純真本性的壓抑。(註四)很多小孩常是皮笑肉不笑，只為應付大人的需要，完全失去應有的天真。這難道不是大人誤導所致？最天真的大概是智障兒了，他們很單純地表現自己的內在世界，可是我們覺得他們是智障。其實一般人才是智障，硬在腦袋瓜堆了那麼多東西，拼命記憶學習，最後卻被大腦所制約束縛，加深了「所知障」對修行的妨礙。但一般人的大腦，開發尚未足三分之一，剩下三分之二未開發的，那些部分才是真正的存在！此外，在家庭或社會，也常被教導必須說謊，不能掏心挖肺說出內心真實無隱瞞的話，否則不是被傷害，就是被人家認為三八無聊。最後好像只有帶面具、講謊言才是真實，因為當你講真話時沒人願意相信。(註五)謊言的世界，帶來痛苦。謊話說多了，連自己都不曉得自己講的哪句話可以相信？你也不知道所聽到的哪句話為真？
人際互動中，要學會講真誠的話。尤其回到寺裡，你不需再說謊，應該赤裸裸地面對諸佛菩薩、面對上師、面對法侶同修，不應再有所隱瞞。如果來到寺裡，還把外面的習氣帶進來，還要說謊話，或做一些突顯自己、肯定自己的存在、表示自己比別人優秀的行為，那麼這裡就會成為你的障礙。回到寺裡，最令人高興的，就是你可以卸掉面具等所有精神武裝，好好充電，洗滌積存內心深處的習氣染垢。不需偽裝，剛開始你或許彆扭不習慣(註六)， 但只要願意卸下自己的武裝和偽善，為師必然會幫助你，如此才有機會進入「真我的存在」——佛性，才可能開悟蛻變。開悟過程唯一的資糧、唯一的所依，就是對上師全然的信任。換言之，上師的幫助對行者而言是最重要的。
(三) 自然趣入解脫道 ▲回目錄
佛教概念，不是一朝一夕所能夠談盡的，唯有藉由對佛法的興趣、信心，不斷親近善知識，聽聞思維、吸收觀念，再慢慢消化，轉為自己的見地。直到自己確信這個概念是對的，不再受制於外在影響，就是所謂的「堅固的信心」。可惜，我所接觸了解的，很多人學習佛法好像不再為了生死大事、不再為了信仰真理、實踐真理，只是祈求平安，如此則你所學的佛法，就像盛夏柏油路面冒煙、光影折射般虛幻。信仰若只建立在祈求之上，將會變質，淪為「你保佑什麼，我回饋什麼」的買賣交易。錯誤的學佛心態、將衍生錯誤的師徒關係。所以上師的悲哀就是，弟子將上師當作一種道具，「需要的時候，上師就是上師，我不需要的時候，就希望平起平坐。」所以，弟子的認知不正確，師徒關係的負擔是痛苦沈重而無意義的，若上師的存在無助於弟子的解脫，關係不必再延續。但是，上師是不會捨棄弟子的。
每一次的師徒相逢，為師都很高興，但也為各位擔心。每當開示即將結束時，大家就開始想著︰回去路上不曉得會不會塞車？不曉得幾點可以回去啊？聆聽上師開示，像這樣分心的，就是不入流的弟子！心猶如變形蟲，無時不刻都在變化，像是聽聞上師開示，表面看似專心，但心中果真聽著上師、看著上師嗎？還是習慣不由自主地，又在想另外的事呢？這些都是修行所要對治的，否則難以了達心的自性。聽開示，有時前面的弟子反而不專心，後面的人離上師雖遠，可是他們卻很專心。為什麼？太靠近，就看不清楚了。欣賞一座山，若站在山腳下，以任何角度都沒有辦法欣賞這座山的美。惟有在對面山上，才能盡覽此山的美麗風采。另一方法就是走進山中，但是你會迷路。
小老虎永遠緊隨著母老虎走，但是我這群小老虎，卻始終走自己的軌道，這就是為師的辛苦啊！希望這一席話能夠敲醒各位。頭不要往外探撞，要往裡面投鑽！有來，必然有去。弟子們回寺不管是搭飛機來、搭火車來、開車來，下一刻就是要回去。什麼時候能夠不是搭飛機來、不是坐火車來、不是開車來，自然能夠在這裡，那你就不會回去了！那時就能常住下來，達到解脫的第一步。想一想︰要怎麼樣子不是坐飛機來，不是坐火車來，不是開車來，而能夠來到這裡？就算走路來，你也會走路離開。想來，就會想去。不需立刻回答，好好地想一想。
九、結論：徹入骨髓的真實信心，決定開悟！▲回目錄
當一位上師打開我們最深層的心扉時，我們對上師的信仰就會很自然地生起，這時候我們將能一瞥心靈的自性。同時會對上師產生難以言喻的喜悅和信心，對上師有無比的崇敬、尊重、激賞，只要憶起上師便心海澎湃，彷彿血液加速，而且充滿感激。但重要的是，此時的心是安詳平靜而非激動。若言激動，也只是一種形容而不是抓狂。這種感受不是創造出來的，也不是我們去跟上師要得到的，這種緣自於骨髓深處真實的感覺，就是真實信仰的來源。
想要解脫，就必須完全臣服於外在上師的指導，進而啟發我們內在上師的本質，然後內外相融，合而為一。當內外無別、合而為一時，自然了義自性的勝諦；或者說，真正了解上師的本質為何--上師的本質，即是無可取代的自性！
開悟解脫，必得戰勝自己的慾望；要戰勝自己的慾望，就是要戰勝自己的大腦！真正能夠改變你的，是對上師的臣服。「臣服」代表全然的接受。既然追隨了上師，就應該臣服在上師的教導之下，而不是在信仰、敬畏中帶著懷疑。唯有完全臣服於上師的指導，才能進入當下的存在、進入生命的核心，進入生命的狂喜！
註一：
夏瑪巴仁波切跟大寶法王噶瑪巴其實是同一化現，夏瑪巴也是大寶法王另外的化身。過去紅寶冠、黑寶冠幾乎被視為一體，所以夏瑪巴也可稱為噶瑪巴。後來夏瑪巴更與噶瑪巴互為師徒、父子，不斷延續傳承。
註二：
正因如此，我常說度人最難度的是家人，尤其是父母親，因為在他們心中，我永遠都是小孩、是平凡人，父母絕難接受自已的孩子就是菩薩。在朋友眼裡，我也永遠是他們的朋友，一向的觀點和態度從未改變，因此想度化他們，也就相對地困難了。
註三：
但不可以見人勸說布施行善，你也跟他來一句：「開口便是錯。」又，勸人行善，是否意味著他可能常做壞事，所以才加以勸導。正如讚美人家「你今天好漂亮」，是不是意味今天以前他很醜？這是我們講話慣有的語病。可以讚美人家「我感覺你現在好美」，他若說「我以前不美嗎？」你就說「以前已經消失了。」這是以真誠為前提的說話技巧。
註四：
小孩說「媽媽我要尿尿」，若在演講會上，媽媽可能就說「不要！等一下。」但尿尿是他的自由，哭也是，小孩哭也許是在運動，可是媽媽如果心情不好，就罵「不要哭！再哭就修理！」所以孩子知道「唯有聽父母的話，才會得到愛和肯定。」於是從小就開始偽裝。
註五：
像是你說，「我真的好壞。」但對方不會相信，他一定想：「這人大概需要我的安慰。」然後說，「其實你一點都不壞呀！我覺得你很好。」即便他心裡認為你很壞，你自己也這麼認為。
註六：
譬如為師告訴你，好，現在開懷大笑。也許你就隨便笑幾聲，無法開懷大笑，因為不懂得如何笑。每天一大早起床，皺著眉頭、帶著壓力，甚至心不甘情不願地面對一天的來臨。帶著惡劣心情生活，如何在痛苦中找到快樂呢？即便找到快樂，多半也是偽裝出來。心情不好，為什麼上班不能表現出來？原因之一，是怕被排斥或開除，所以必須帶上面具偽裝，很痛苦。可是習慣後，要拋棄面具又覺得彆扭。
▲回目錄
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