釋疑問答

釋疑問答

　　問：日常生活中，如何才能不依「識」而依「心」去做事情？

　　答：「不依識而依心去做事？」請問，心跟識之間有什麼差別？「心」指的就是「意識」，心分為「心」與「心所」，心所是「心的作用」。心俱足知的能力，但是它沒有分別，分別是來自心所。我們談「識」的時候通常指的就是「心與心所」的合一，因為心與心所是不可分的，因此所謂的「識」就是有分別、有執著的心。所以眾生不用識去做事，那要用什麼去執取。

　　問：能否請仁波切對菩提心做一個具體的開示？

　　答：菩提心可從「心」跟「菩提」來解釋。「菩提」是「覺」，「覺悟」之義；心就是心。菩提心是大乘佛法最重要的部份之一。心分為心與心所，心是能知本空，心所是所知，我們所知是依所見分別而有。對外境產生分別而加以執取即是執著，這即是心。所以「分別」也是心的特性之一。這裡所謂的心，是未經提煉的，也就是世俗的心，所以才有種種分別、取捨、執著。

　　心的本質或稱自性是空的，因為你我都找不到心的顏色，心的實質大小。它看不見、摸不著，沒有大小、沒有顏色。因為我們無法找出任何代表心的東西，所以說心的本質是空。但是，心若只是空便落於無知，我們還有知覺的能力，這就是心的能知。能知本身，是沒有分別能力的。舉個例子：以一個茶杯對嬰兒來說，雖嬰兒看到這個東西，但是他缺乏經驗不曉得這是什麼，也不加以執取，所以這個東西對他而言便無作用。杯子對各位能產生意義和作用，就是由於我們的所知，而修行所要清淨的就是所知障。

　　一切眾生本具佛性，有佛性所以才能夠成佛；好比芝麻內含油脂，所以才能提煉出芝麻油；相反的，一堆砂，怎麼也提煉不出油來。如果我們沒有佛性，無論如何也不可能成佛；之所以修行能成佛，是因為本具佛性；然而眾生的佛性暫時為無明塵垢所覆蓋，所以要「撥迷歸覺」。覺什麼呢？覺悟我們本來具足的智慧，也就是佛性。我們今天對事物會產生分別、貪執、愛惡、取捨，都是來自我們的所知、分別心的作用；如果所知滅，分別心、執取心也就一併消滅，覺悟的本身就一併顯現出來。「空」只是心的特性而已，菩提心意思就是正等正覺的覺悟，成佛的心。它並不是佛性。

　　問：當我們對外宣揚藏傳佛教的時後，許多人誤以為密宗吃葷不吃素而無法接受。我們如何提出具體的說明，讓對方了解實情進而體會密宗的殊勝？

　　答：如果有人認為「密宗吃葷」，你就要問他：「是誰吃葷？」不是密宗吃葷，是某些人吃葷。如果對方再表示，學密宗的人吃葷令他無法接受，那麼你就告訴他，藏傳佛教所有的經典儀軌，並沒有任何一句話主張一定要吃葷，甚至修觀音法的時候，還必須素食。只是我們藏傳佛教來自西藏高原，那裡牲口多，蔬菜水果缺乏，藏人為了生存，所以他們有吃葷的習性。我們今天面對藏傳佛教，不是要學西藏的民俗風情，而是要學佛法。如果對方還是不能接受，說聲「阿彌陀佛」，就沒有再講下去的必要了。

　　問：人的靈魂投胎之後，假如投生到人道，他的靈魂也會跟著他，那麼靈魂等於心嗎？他的靈魂到這地步，還是沒有滅掉，還是跟那個人在一起，那麼靈魂什麼時後才會完全滅掉呢？是不是成佛之後？

　　答：一般人通常認為人死後有靈魂，我要特別強調，靈魂是非實有的，它不是永恆的。佛教徒不稱為靈魂，而稱「意識」。一個新生嬰兒的形成，就是父精母血結合，加上意識入胎三者合一。意識是生滅相續的。成佛了，意識也還沒滅掉而是被清淨了，轉為智慧而已。

　　問：關於造業，在起心動念之間與實際去做有何差別？

　　答：如果你實際去做，就造了實際的業；如果只是用心去想而未執著，應該沒有關係的。就怕你沒去做，然後用心去想，又執著它，則形同實際造業，這業還是成立的。

　　問：曾經有位仁波切說：「人不應該一直活在希望和恐懼之中」，但是一般人活著，就是有某些希望來支撐。一旦沒有希望很難讓人繼續活下去。那麼，希望到底是什麼？本質為何？應該如何去看待它？

　　答：希望可以分為入世與出世。如果你的希望是入世的，你希望能獲得世間的一切，你自然會生活在恐懼之中；如果你的希望是出世的，希望能超越三界，那麼這種希望就引領你走向光明，一旦達到光明，就能從黑暗的恐懼之中走出來。