釋疑問答

釋疑問答

　　問：關於釋迦牟尼佛原來是眾生還是佛的問題，佛爺曾說，以大乘佛教的觀點解釋，釋尊久遠前早以成佛。可是弟子有個疑問－有一次，密勒日巴的弟子聽聞尊者一生的修持經過，非常感動，卻認為這不是普通人所能做到的，就向密勒日巴尊者說：「您一定是什麼佛的轉世。」密勒日巴尊者說：「如果以對上師的淨信而言，這種想法是對我的信心；可是如果從『法』來看，卻是一種邪見。我也是一個博地凡夫，依次第苦修才有今天的成就。」那麼，請問佛爺，我們應該以怎樣的心態看待成就者？

　　答：成就者就是成就者。該用什麼心態去看待成就者，就是用成就者的心態去看待成就者。如何去看待成就者並不會讓你成就，讓你成就的是你自己。修行者有三種：下等的修行者，往往只求來生福報；中等的修行者則志求此生的解脫，卻常是個自了漢；唯有大乘行者，能夠了知一切眾生皆是過去生中的父母，所以發利他的慈悲心來修行，這才是最上等的修行人。釋迦牟尼佛示現娑婆，36歲未成佛之前，他是眾生還是佛的問題，小乘認為未證佛果之前，世尊只是眾生，這是小乘的知見。而大乘認為世尊在無量劫前早以成佛，之所以在娑婆示現十二相成就，為的就是替眾生指引一條覺路，「表演」一次讓我們明白如何成佛。

　　問：我們在路上所遇見的人，怎麼知道他們是不是佛菩薩的化身？要以怎樣的心態看待眾生才好？

　　答：有人認為台北市萬丈紅塵；看到耀眼的霓虹燈，就覺得燈紅酒綠、聲色犬馬。但對我來講，倒覺得這是琉璃世界，莊嚴美麗，沒有紅塵的染污。不要忘了！一切「境」之所以不可得，乃因由心幻化而來。那麼，如何以俗義諦來看待勝義諦呢？這是無法相通的。至於如何去看待眾生，如果你的心清淨，可以把任何眾生看成是佛是本尊，金剛乘的修持，都在出定之後，視一切聲音為本尊的咒音，自身他身一切身均為本尊的化現，這就是「後得定」。如果你的心未得清淨，至少也要做到視眾生如母。

　　問：可能是弟子對佛法的信心不夠，我經常在想一個問題，就是我們人為什麼要成佛？當一個眾生有什麼不好？仁波切曾說：「輪迴是苦的，有誰感到輪迴不苦嗎？」可是我覺得佛、菩薩應該不認為輪迴是苦的，而且會感謝輪迴，快樂地在輪迴中生活，就跟一般眾生一樣。到底佛、菩薩和眾生對輪迴的看法有何差別？請仁波切開示。

　　答：你之所以還是眾生，就是因為你還不覺得輪迴是苦，所以還在輪迴之中。菩薩入輪迴，卻不受輪迴，菩薩不以輪迴的苦為苦，因為他們心不住於此。問題是，你不是菩薩，迷惑未淨，煩惱障、所知障染習束縛，那就會有痛苦的存在；想超越痛苦，唯有學佛才能達到証佛的境界。

　　問：如果痛苦都不是真實的，那就不用超越嗎？

　　答：如果你能了悟痛苦不是真實的話，那就沒有痛苦可以超越，這是對的。以這種邏輯分析會讓人相信，但卻不是實情。

　　問：既然萬事萬物皆由因緣所生，將隨著時間而變異，沒有永恆性，那麼善業是否也這樣子？

　　答：是。

　　問：請問利他之善行對我們了悟自性、超脫輪迴有沒有什麼幫助或相關？

　　答：當然有幫助，而且有直接的關係。如果沒有成就利他的慈悲心，就不可能離卻痛苦；沒有辦法離卻痛苦，就會繼續輪迴。當然，究竟而言，是沒有善跟惡，之所以還存在二元對立，乃是因為心的分別。未得証悟之前，仍受業力牽引畢竟惡業招致惡果，善業成就善果；而且諸佛菩薩無不由善業－所謂修福慧二資糧，而行菩薩行、入菩薩道，所以行善是必要的。

　　問：請問「福德」和「功德」有何區別？

　　答：福德和功德基本上是不同的。「福德」只是一種福報，它並不能讓我們超越輪迴；所以如果只知種福田，還是會在六道中浮沉。而「功德」是能夠成就六度萬行的莊嚴，是一切清淨本質的種子。換句話說，「心清明」即是「功」，「心無我」就是「德」。福德是俗諦，功德則超越俗諦，但還不是究竟的勝義諦。究竟勝義諦超越一切所說。

　　問：日常生活中，如何才能不依「識」而依「心」去做事情？

　　答：「不依識而依心去做事？」請問，心跟識之間有什麼差別？「心」指的就是「意識」，心分為「心」與「心所」，心所是「心的作用」。心俱足知的能力，但是它沒有分別，分別是來自心所。我們談「識」的時候通常指的就是「心與心所」的合一，因為心與心所是不可分的，因此所謂的「識」就是有分別、有執著的心。所以眾生不用識去做事，那要用什麼去執取。

　　問：能否請仁波切對菩提心做一個具體的開示？

　　答：菩提心可從「心」跟「菩提」來解釋。「菩提」是「覺」，「覺悟」之義；心就是心。菩提心是大乘佛法最重要的部份之一。心分為心與心所，心是能知本空，心所是所知，我們所知是依所見分別而有。對外境產生分別而加以執取即是執著，這即是心。所以「分別」也是心的特性之一。這裡所謂的心，是未經提煉的，也就是世俗的心，所以才有種種分別、取捨、執著。

　　心的本質或稱自性是空的，因為你我都找不到心的顏色，心的實質大小。它看不見、摸不著，沒有大小、沒有顏色。因為我們無法找出任何代表心的東西，所以說心的本質是空。但是，心若只是空便落於無知，我們還有知覺的能力，這就是心的能知。能知本身，是沒有分別能力的。舉個例子：以一個茶杯對嬰兒來說，雖嬰兒看到這個東西，但是他缺乏經驗不曉得這是什麼，也不加以執取，所以這個東西對他而言便無作用。杯子對各位能產生意義和作用，就是由於我們的所知，而修行所要清淨的就是所知障。

　　一切眾生本具佛性，有佛性所以才能夠成佛；好比芝麻內含油脂，所以才能提煉出芝麻油；相反的，一堆砂，怎麼也提煉不出油來。如果我們沒有佛性，無論如何也不可能成佛；之所以修行能成佛，是因為本具佛性；然而眾生的佛性暫時為無明塵垢所覆蓋，所以要「撥迷歸覺」。覺什麼呢？覺悟我們本來具足的智慧，也就是佛性。

　　我們今天對事物會產生分別、貪執、愛惡、取捨，都是來自我們的所知、分別心的作用；如果所知滅，分別心、執取心也就一併消滅，覺悟的本身就一併顯現出來。「空」只是心的特性而已，菩提心意思就是正等正覺的覺悟，成佛的心。它並不是佛性。

　　問：當我們對外宣揚藏傳佛教的時後，許多人誤以為密宗吃葷不吃素而無法接受。我們如何提出具體的說明，讓對方了解實情進而體會密宗的殊勝？

　　答：如果有人認為「密宗吃葷」，你就要問他：「是誰吃葷？」不是密宗吃葷，是某些人吃葷。如果對方再表示，學密宗的人吃葷令他無法接受，那麼你就告訴他，藏傳佛教所有的經典儀軌，並沒有任何一句話主張一定要吃葷，甚至修觀音法的時候，還必須素食。只是我們藏傳佛教來自西藏高原，那裡牲口多，蔬菜水果缺乏，藏人為了生存，所以他們有吃葷的習性。我們今天面對藏傳佛教，不是要學西藏的民俗風情，而是要學佛法。如果對方還是不能接受，說聲「阿彌陀佛」，就沒有再講下去的必要了。

　　問：關於殺戒的持守，我們在日常生活能不能使用殺蟲劑？農夫可以使用農藥嗎？

　　答：對於一個認識佛法的佛教徒農夫而言，如果他了解什麼是生命，就不會使用農藥，但是一般農夫會使用農藥。我們勸人不要殺生，應該從自我本身做起。